La Bataille pour la Vie

par T. Austin-Sparks

Chapitre 1 - La Quête des Yeux de Flamme

Lecture : Apocalypse 1,1-20 ; 2,1.

En guise de brève introduction, permettez-nous d'attirer votre attention sur ce qui nous semble être la préoccupation du Seigneur à l'égard de son peuple en ce moment.

Dans les deuxième et troisième chapitres du livre de l'Apocalypse, le Seigneur passe en revue les sept Églises. Alors que ces yeux qui sont comme une flamme de feu scrutent l'état spirituel intérieur et mettent à nu la condition - analysent, dissèquent, séparent, placent sur les deux côtés du débit et du crédit, et forment et passent leur verdict final - nous voyons qu'une chose est en cause en ce qui concerne chacune d'elles. Il peut y avoir des différences particulières entre elles ; les aspects peuvent varier ; les éléments peuvent être très différents ; cependant, lorsque tout a été examiné et rassemblé, il s'agit d'établir un seul fait, à savoir la présence ou l'absence de ce qui, du point de vue du Seigneur, constitue la justification de la poursuite de l'engagement total du Seigneur dans tout ce qui prétend le représenter. La question pour chacune de ces églises était de savoir si, avec la permission du Seigneur, elles pouvaient rester de vrais témoins, et si elles pouvaient continuer à le représenter réellement. Le Seigneur les avait devant lui - disons qu'il les tenait dans sa main - et il déterminait s'il pouvait les garder ou s'il devait les écarter ; s'il devait « ôter le chandelier de sa place » (Apocalypse 2:5), ou s'il pouvait les garder avec sa pleine approbation. La question était donc clairement de savoir si le chandelier continuerait à servir le but du Seigneur ou s'il perdrait sa place. Nous avons vu des corps traverser le ciel la nuit, venant de loin, gagnant en brillance, semble-t-il, à mesure qu'ils s'approchaient, scintillant sur leur chemin, puis disparaissant complètement de la vue dans l'obscurité de la nuit. Voici des « étoiles » amenées par les conseils éternels de Dieu, brillant de la gloire de sa grâce, et dont certaines cessent d'accomplir ces conseils.

La question qui se pose à propos de tout instrument suscité par Dieu en relation avec ses desseins est la suivante : jusqu'à quel point peut-il continuer à le faire ? Jusqu'où peut-il aller ? Il est évident qu'il y a des choses qui ne le justifient pas de soutenir entièrement certains instruments qu'il a suscités et utilisés à l'origine. Ces lettres le montrent clairement.

Tout d'abord, le fait que Dieu ait à l'origine suscité un instrument, qu'il vienne de lui et qu'il soit son œuvre à l'origine, ne le justifie pas de le conserver indéfiniment. C'est tout à fait clair. Nous devrions prendre sérieusement en compte le fait que, parce que Dieu a suscité une chose, cela ne signifie pas qu'il doive nécessairement conserver cette chose jusqu'au bout de manière inconditionnelle, c'est-à-dire quel que soit son état ou son caractère à terme ou au cours du temps. De plus, le fait qu'un instrument ait eu une histoire merveilleuse de dévotion envers Lui et qu'il ait été à un moment donné une expression très réelle et complète de Sa grâce et de Sa puissance, ne constitue pas en soi une revendication envers Lui, et Il ne se considère pas comme étant dans l'obligation de le conserver indéfiniment. Mais nous devons encore insister sur ce point. Si, à un moment donné, on peut voir dans un instrument beaucoup de choses louables, dont le Seigneur lui-même peut faire l'éloge - et il se peut qu'il n'y en ait pas beaucoup -, il n'en reste pas moins que ces choses ne justifient pas que Dieu le conserve à sa place antérieure ; même la présence de ces choses relativement bonnes ne signifie pas qu'il ne puisse jamais envisager de les retirer de leur place initiale, ni qu'il soit tenu de s'en abstenir. Il y a beaucoup de choses qui continuent d'exister et de servir à quelque chose, mais qui ont perdu leur place en raison de leur valeur originelle pour le Seigneur.

Il s'agit là d'un passage au crible très minutieux de toutes les choses. On pourrait penser que si Dieu a suscité une chose, si elle est venue en premier lieu de sa propre main, si Dieu l'a utilisée et l'a bénie, si elle a montré les traits et les caractéristiques de sa grâce et de son amour, si cet instrument a encore en lui beaucoup de choses louables que Dieu, regardant avec ses yeux de flamme, pourrait approuver, cela suffit certainement pour plaider en faveur de sa continuation dans la plénitude de sa bénédiction ? Vous comprenez que nous parlons d'instruments. Nous ne parlons pas des âmes. Nous ne traitons pas de la question du salut, mais de celle de la vocation.

Qu'est-ce qui justifie donc que le Seigneur conserve et poursuive une telle instrumentation ? Nous devons chercher à savoir ce qui l'a motivé lorsqu'il l'a mis en place, ce qu'il avait dans l'esprit et dans le cœur. Nous trouverons tout ce que nous avons besoin de savoir dans la description même de l'instrument. Dans le passage auquel nous nous sommes référés, il est appelé un chandelier – « sept chandeliers d'or » (R.V.M.). Notre connaissance de la Parole nous éclaire beaucoup sur ce que cela signifie, et l'Ancien Testament en particulier nous vient immédiatement en aide, car qu'il s'agisse du chandelier du Tabernacle, ou du chandelier tout en or montré à Zacharie (Zacharie 4:2), nous savons que dans les deux cas était représentée l'expression vivante des énergies du Saint-Esprit. Prenons le chandelier tout en or. Nous nous souvenons de son modèle, avec ses sept coupes et ses sept tuyaux d'or, et de l'huile vidée des oliviers vivants par les tuyaux dans les coupes, afin de fournir la ressource pour la lumière. C'est une illustration très complète, très détaillée, et c'est quelque chose de vivant. À l'une des extrémités, il y a une fontaine ou une source vivante. Le prophète ne dit pas qu'il y avait des citernes, des réservoirs, quelque réceptacle d'huile fabriqué par l'homme, mais des arbres vivants, et de l'huile versée continuellement, toujours fraîche - chaude des artères de cet organisme vivant, pour ainsi dire - dans le chandelier qui brûle de sa lumière stable, inaltérable, une lumière qui ne varie pas, qui ne s'éteint pas, qui est maintenue à pleine puissance continuellement.

LA FLAMME INALTÉRABLE

C'est le témoignage d'une vie infaillible, inaltérable, toute suffisante ; le témoignage d'une vie qui n'est pas abstraite, pas quelque chose d'emmagasiné, mais quelque chose qui vient tout le temps d'un courant inépuisable, d'une vie puissante et glorieuse. La lumière qui brûle est une déclaration constante de victoire, et cela, une victoire sur la mort, qui chercherait à étouffer la flamme. Elle brûle au milieu de la mort qui l'entoure, déclarant sans cesse que la mort n'a pas le pouvoir de l'éteindre.

Revenons au livre de l'Apocalypse : Qu'est-ce que c'est, et qu'est-ce qui justifie à lui seul que Dieu maintienne tout instrument en pleine relation avec lui-même et avec son dessein ? Ce n'est pas que l'instrument ait beaucoup de bonnes choses. Ce n'est pas qu'elle ait été créée par Dieu. Ce n'est pas qu'elle ait une grande histoire, un grand passé, une bonne tradition. Ce n'est pas qu'elle ait un nom, une réputation, le nom de ses jours les plus glorieux. C'est qu'il y a aujourd'hui la même flamme inaltérable de la vie divine en elle, un témoignage contre le pouvoir de la mort tout autour. C'est la justification de Dieu.

Vous remarquez qu'en ce qui concerne les sept chandeliers d'or, il est fait référence aux sept esprits de Dieu, qui signifient la plénitude spirituelle, et à Jésus-Christ, le Témoin fidèle. Il est identifié à ces lampes. Il est au milieu d'elles, étroitement associé à elles. Elles ont été créées pour être un témoignage permanent du Seigneur lui-même, le Témoin fidèle, le Vivant, dans la puissance de l'Esprit de Dieu.

Lorsque nous analysons l'état de ces églises, nous constatons que dans cinq d'entre elles, au moins, il y a une variété d'éléments, dont chacun est l'expression de quelque chose qui est en contradiction avec le Saint-Esprit, en contradiction avec l'Esprit de Vie. Lorsqu'une telle chose se trouve parmi le peuple du Seigneur - dans le vase, l'instrument - elle constitue un élément de mort et fournit à Satan son point d'appui, et c'est inconsciemment, pour la plupart de ces personnes, que le témoignage est contredit.

Voici ce qu'il faut retenir. Satan recourra à n'importe quoi - ses méthodes et ses moyens sont nombreux - pour donner un point d'ancrage à la mort dans un instrument constitué par la Divinité, de sorte que la chose devient une contradiction en son centre même. Elle a un nom, elle a de bonnes œuvres, elle a beaucoup de choses que le Seigneur lui-même ne peut pas juger parce qu'elles sont bonnes, mais la chose vitale par laquelle seul le Seigneur peut être justifié de maintenir cette instrumentalité dans son ancienne position a été contrée. Il ne s'agit pas de savoir ce qu'il y avait autrefois de bon et s'il est encore florissant aujourd'hui, mais plutôt : Le Seigneur a-t-il cette chose centrale, fondamentale, essentielle, indispensable, pour laquelle il a toujours élevé ses instruments, qu'il s'agisse d'individus ou bien de compagnies, et les a mis en relation avec lui-même, cette chose pour laquelle il les a appréhendés, cette chose qui était destinée à être leur vocation spécifique ? Ce n'est pas une question de volume, de taille ou de quantité terrestre, mais de qualité intrinsèque.

Reprenons le cas particulier (Apoc. 2.1 et suivants). Le Seigneur dit : « D'où tu es tombé ». « Les premières oeuvres. » « Réfléchis, reconsidère et reviens en arrière » (« Repens-toi »). « J'ôterai ton chandelier de sa place ». A qui s'adresse-t-il ainsi ? À Éphèse. Ephèse ! Trente ans auparavant seulement, Éphèse avait reçu ce dépôt de révélation que rien ne surpasse dans le Nouveau Testament, cette merveilleuse révélation des conseils éternels et de l'appel de Dieu qui a porté le nom d' « Éphésiens ». Oh, la tragédie d'Éphèse ! Il fut un temps où l'on pouvait dire que, par elle, « toute l'Asie » était touchée. Sa valeur intrinsèque s'étendait à toute cette région.

Qu'est-ce que le Seigneur a voulu dire en enlevant son chandelier de sa place ? Pas nécessairement que, d'un seul coup, ce qui était là serait effacé. Il ne s'agissait pas d'un déplacement géographique ou d'une extinction littérale. Éphèse et son église ont survécu pendant de nombreuses années. Mais sa position essentiellement spirituelle dans la « vocation à laquelle elle était appelée » a été perdue. Elle est devenue autre chose. Elle a pu croître numériquement. Elle a pu être acceptée à Éphèse. Ses « bonnes œuvres » ont pu subsister et être nombreuses. Mais sa mesure spirituelle, sa vertu intrinsèque et ses ressources pour l'Église au-delà de sa localité ont été perdues. « Sa place » spirituelle pouvait être supprimée sans que sa situation temporelle et matérielle ne soit touchée. N'est-ce pas là la triste histoire de tant de choses qui ont eu un début et qui ont continué avec une puissance spirituelle et une efficacité spontanée pendant quelques années, mais qui ont finalement perdu leur place spirituelle et leur position dans « tout le conseil de Dieu » ? Dans de nombreux cas, qu'il s'agisse de ministères individuels et personnels ou de ministères collectifs, nous devons dire : « Ils se sont perdus » ; « ils ne correspondent pas à leur début ». Beaucoup de lieux qui ont été des centres d'influence de grande envergure, tout en existant encore, ne le font que sur la base d'une tradition antérieure. De nombreux ministères sous lesquels nous avons ressenti l'impact divin ont - avec le facteur tragique supplémentaire de l'insensibilité au fait - perdu cette onction divine. S'agit-il d'une expansion sans ressources spirituelles proportionnelles ? Est-ce la popularité et l'acceptation qui ont fait disparaître le sens de la crise et de l'urgence ? La vision s'est-elle estompée à cause du succès ou de l'adversité ? Des éléments contradictoires ont-ils trouvé une faille quelque part et ont-ils travaillé comme un levain secret pour corrompre ? Quoi qu'il en soit, c'est là, et cela est consigné dans la Parole de Dieu comme un avertissement pour tous les temps que c'est le péril qui assaille tout ce que Dieu a érigé en lampe du vrai témoignage. Certains d'entre nous pleurent intérieurement car, au cours de notre propre vie, nous avons vu cette tragédie chez des serviteurs de Dieu, dans des mouvements et des instruments qui ont été perdus. L'orgueil spirituel est une cause majeure et certaine de ce désastre. Lorsque l' « institution », la « mission », le « centre » ou quoi que ce soit d'autre devient l'objet de discussions et de satisfactions, et qu'il ne s'agit pas du Seigneur dans sa plénitude croissante, alors les jours de l'engagement total du Seigneur sont comptés.

Nous avons tous été appréhendés par Jésus-Christ, et il y a eu un but derrière cette appréhension. Nous n'avons pas été appréhendés simplement pour être sauvés. Notre salut n'est que la base et l'introduction à quelque chose de bien plus grand. Le Seigneur rassemble les siens pour les transformer en un vaisseau corporatif dans un but divin. Il suscite de temps à autre de tels instruments ; mais qu'il s'agisse d'individus ou de compagnies, le danger constant est que « l'essentiel » de la pensée divine qui a présidé à la création de ce vaisseau soit perdu d'une manière ou d'une autre, alors que beaucoup d'autres choses se poursuivent.

LA NORME DE JUGEMENT DU SEIGNEUR

Cette étude des Églises fait ressortir un point important. C'est que le Seigneur traite chaque vie ou vase à la lumière de son dessein spécifique, et non de son utilité générale. Ces chapitres n'auraient jamais été écrits si le Seigneur avait simplement adopté ce point de vue : « Ce vase n'est pas entièrement mauvais ; il a encore beaucoup de valeur ; il ne s'est pas complètement éloigné de moi ; je dois donc m'en occuper, le soutenir, le préserver et me consacrer entièrement à lui » ; mais ce n'est pas ce que fait le Seigneur. Nous pouvons être reconnaissants au Seigneur pour tout ce qu'il y a de bon dans ce monde et qui est de Lui-même, et lorsque nous y entrons nous sommes reconnaissants que le Seigneur ait un témoignage dans un monde comme celui-ci ; mais, oh, en ce qui concerne Son propre peuple, en ce qui concerne l'Église, cela ne Le satisfait jamais. Nous pouvons en être sûrs.

Pourquoi disons-nous cela ? Parce que tant de gens disent : « Eh bien, vous savez, vous essayez d'obtenir quelque chose de si parfait ! Pourquoi ne pas se contenter de ce qu'il y a de louable dans l'Église d'aujourd'hui ? Prenez-la telle qu'elle est ! Acceptez-la et soyez reconnaissants qu'il y ait tant de gens qui appartiennent au Seigneur et portent son nom dans un monde comme celui-ci ! » Je trouve que ce bilan ne le permet pas. Dieu sait que nous sommes reconnaissants qu'il y ait des croyants dans ce monde, même s'ils sont pauvres. Vous ne pouvez pas aller à l'étranger dans un monde comme celui-ci et voir son état, son absence de Dieu, son état de péché, sans être reconnaissant de trouver ne serait-ce qu'un très pauvre spécimen de croyant qui a un peu d'amour dans son cœur pour le Seigneur. Vous êtes reconnaissant pour la moindre chose qui parle de Lui. Oh, mais lorsque vous voyez le dessein de Dieu, lorsque vous voyez que ce qu'il a conçu pour son Église est l'occasion de son appel, de son choix en Christ, vous ne pouvez jamais vous satisfaire du nominalisme ou de la bonté générale.

Lorsque vous rencontrez un mot comme celui-ci, vous constatez qu'il vous emmène tout droit - si vous voulez l'appeler « extrême », vous pouvez le faire - tout droit jusqu'à la fin. Il vous dit très clairement que même s'il y a un grand passé, une grande histoire de bénédiction et d'utilité divines, une grande réputation de bonnes œuvres, et beaucoup de bonnes choses encore en cours, aucune de ces choses n'est une justification suffisante pour que le Seigneur s'engage entièrement dans ce vase, car il a des réserves. Il doit se poser des questions si le but pour lequel ce vase a été élevé n'est pas en train de se réaliser. Aucune des lettres du Nouveau Testament n'aurait été écrite si le Seigneur s'était contenté de ce qui était simplement nominal. Il n'y a jamais rien eu de parfait, mais ce qui est grave, c'est notre attitude par rapport au fait de « ne pas avoir encore atteint ». Paul a dit : « Je ne suis pas encore parfait, mais... », et il était très attaché à ce « mais ». Les églises de l'Apocalypse avaient accepté leur condition imparfaite.

LE NOMINAL EST FINALEMENT REJETÉ

Pourquoi l'Église a-t-elle été suscitée ? Je ne crois pas que le Seigneur ait pensé à l'origine à une Église générale, puis à une Église spéciale en son sein ; à une masse générale de croyants, puis à une compagnie appelée « vainqueurs » au milieu d'eux. Cela n'a jamais été le dessein de Dieu. C'est ce que nous pourrions appeler un état d'urgence, et c'est essentiel en raison de l'échec général. Il me semble que le terme même de « vainqueurs » présuppose qu'il y a un échec quelque part. Le but du Seigneur pour l'ensemble de son Eglise, en tant que vaisseau - qui ne peut cependant se réaliser que chez quelques-uns - est qu'elle maintienne le témoignage d'une vie qui a vaincu la mort et qui vaincra la mort jusqu'à la fin. C'est une question de vie.

Le Seigneur Jésus est le grand témoin en raison de la puissance de Dieu qui s'est exercée en lui lorsqu'il est ressuscité d'entre les morts. Rappelez-vous que le témoignage de Jésus est toujours lié à sa résurrection des morts, c'est-à-dire qu'il vit par une puissance qui a vaincu la mort. Il est la Vie sur ce terrain, sur cette base, dans ce sens, et ceux que le Nouveau Testament approuve comme témoins de Jésus ne sont pas ceux qui disent la vérité à son sujet, mais sont des témoins de sa résurrection - c'est-à-dire, bien sûr, d'une manière spirituelle - des témoins du Christ ressuscité. Le témoignage que le Nouveau Testament rend à Jésus est que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts et qu'il est vivant pour l'éternité. Telle est l'essence du témoignage. Ainsi, toute la question se résout en un témoignage de vie, un témoignage de vie. Il ne s'agit pas d'un témoignage de doctrine en premier lieu, mais d'un témoignage de vie. La flamme brûle-t-elle comme au début, témoignant que Jésus vit et triomphe, même sur l'arrière-plan sombre et mortel de ce monde ? Telle est la question pour le peuple du Seigneur ; la question pour votre vie et pour la mienne, et pour chaque instrument collectif.

Au fur et à mesure que nous avancerons, nous verrons une grande partie de ce que cela signifie. Pour l'instant, nous nous contentons de concentrer nos pensées sur cette question. Je n'ai aucun doute dans mon cœur quant à la question de notre époque. Je suis convaincu qu'en la matière, nous pouvons à juste titre prétendre appartenir à la tribu d'Issachar, pour ainsi dire, pour savoir ce que dit le temps et ce qu'Israël doit faire. Je n'ai pas l'ombre d'un doute que la question de notre époque, de cette heure de l'histoire de l'Église est, plus que jamais, une question de vie ou de mort au sens spirituel du terme. Ne faites-vous pas de plus en plus l'expérience de cette terrible saignée de votre vitalité même, de ce drainage de votre vie, de cet épuisement de votre énergie, peut-être surtout en ce qui concerne la prière ? N'est-il pas vrai qu'il faut souvent un effort suprême pour prier, et pour aller jusqu'au bout quand on a commencé à prier ? Vous avez besoin d'une source d'énergie autre que celle de vos propres énergies naturelles dans ce domaine, et cela de plus en plus. Il y a une étrange, profonde et terrible saignée de la vitalité, de la vitalité mentale et physique aussi bien que spirituelle. Les personnes spirituelles, du moins, en savent quelque chose. Et au fond, il y a le conflit final de cette époque. C'est la question spirituelle de la vie et de la mort.

Le Seigneur voudrait nous dire quelque chose à ce sujet en ce moment, et nous devons diriger nos yeux dans le sens de la pensée du Seigneur vers la grande question qui est en jeu pour son peuple. J'espère que nous saurons qu'il ne se contente pas de nous en faire prendre conscience et de nous mettre en garde contre ses dangers, mais qu'il vient puissamment à notre secours et nous montre ce qui est de notre côté dans la bataille.