一つの人類から別の人類へ

T・オースティン-スパークス

第四章 すべてを管理しすべてを支配するビジョン： 私たちの主であるイエスを見ること

主よ、私たちはあなたの憐れみを求めて再びあなたに懇願しなければなりません。もし私たちが地的手段で天的働きをしようとするなら、私たち自身の人間的な力で神聖な働きをしようとするなら、それは何と哀れなことでしょう。そして、それこそまさに私たちの現状です。私たちにはあなたの同情、あなたの憐れみが必要です。なぜなら、私たちが話したり聞いたりしても、実際のところ私たちに何の益も及ぼさず、何の永遠の価値もないだろうからです。ああ、主よ、あなたの神聖な助けをもって私たちを今このとき助けて下さい。それは、私たちが油塗りの下で、聖霊の注油をもって話せるようになるためであり、また同様に聞けるようになるためです。私たちの耳を油塗って下さい、私たちの耳を油塗って下さい、そしてたんなる天然の聴力ではない聴力を私たちに与えて下さい。それは私たちが今朝、聖霊の力によって神の御子の声を聞いて生きるためです。あなたご自身の御名と栄光のゆえに、この憐れみを私たちに与えて下さい、アーメン。

この朝の時間、私たちはアダムにある古くて疑わしい人性からキリストにある新しい信頼できる人性への大いなる移行に専念してきました。私たちが最初に注目したのは、この疑わしい人性を暴露してその荒廃ぶりを示すものでした。主イエスの十字架の周りに集められたカヤパ、ピラト、ユダ・イスカリオテ、ペテロ、エマオ路の二人がその典型例であることを私たちは見ました。次に、十字架が何と無残だったのか、あるいは、頂点・極点にある古い人性がどれほど暴露されたのかを私たちは見ました。これ以上悪い最後はありえなかったでしょう。次に私たちは、コリント人への二つの手紙に示されている二つの人性の戦場へと進みました。この二つの人性とは、一方において古い人性である「天然の人」であり、他方において新しい人性である「霊の人」です。

私たちは立ち止まり、一般的方法よりも詳しくこれらの手紙を見て、これらの手紙の内容について二、三の点を指摘しました。これらの手紙では、古い人性を新しい人性の中に持ち込むこと、天然の人と霊の人もしくは天然のものと霊のものとの間の戦い、多くのものに――極めて神聖なものにさえ――触れる天然的接触について示されています。御霊の事柄に天然の人の手が触れ、それらを取り上げ、天然の人の満足と栄光のために用いられていました。これがコリント人への第一の手紙の内容です。

もっと多くの詳細がありますが、取り扱わないことにします。それに触れたのは、あることを示唆するためです。その示唆をあなたたちは理解したと私は信じています。その示唆とは、天然の人が霊の事柄に触れることが如何に危険なことであり、どれほど悲劇的な結果を伴うのか、ということです。私たちは例の極めて恐ろしい警告、コリントにいるクリスチャンたちへの警告を取り上げました。彼らは「再生された」人々で「聖徒」と呼ばれており、神へと分離されていましたが、例の恐ろしい警告が臨みました。その警告の根拠として、荒野におけるイスラエルの悲劇が挙げられています。彼らは荒野で滅びました。そして使徒はこれを用いてコリント人たちに、天然のものと霊のものとの間で何らかの妥協をするなら、荒野で戦いに敗れるおそれがある、と警告します。もしあなたがまだエジプトにいるなら、すなわち、地理的には言わばエジプトの外にいてもエジプトが霊的にあなたの中から出て行っていないなら、あなたは立場的にはコリント人たちと同じところにいるのです。

さてこれはみな消極面ですが、昨日の朝、私たちは次のことを指摘しました。すなわち、使徒が第一の手紙全般に関して与えた答え、コリント人たちが彼への手紙で提起した十の質問への答えは、モーセの律法のような規則や律法といった規約のかたちではなく、諸々の原則というかたちだった、ということです。そして、それらすべての原則はまとめて次の一つの原則になりました。すなわち、この中にキリストはどれくらい存在しておられるのか？あなたたちの分裂の中にキリストはどれくらい存在しておられるのか？「キリストは分けられたのか？」という原則です。

パウロは、分裂の問題全体を指摘して言いました、「キリストは分けられたのですか？あなたたちはパウロへとバプテスマされたのでしょうか？」。キリストは分裂の問題や他のすべての問題――それらについては今は繰り返しません――を解決する原則です。これらの困難を解決するために彼が与えた答えは、キリストに焦点を合わせることです。彼が彼らに与えた答えは、これはキリストをどれくらい供給しているのか？ということでした。これはキリストをどれくらい表現しているのでしょう？すべてはこの観点から試され、評価され、決着がつきます。これらのことを述べたパウロは原則によって応答を受けます。そして、その原則とはキリストです。

「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」

さて、これらの手紙の残りすべてと共にこれを過ぎたので、積極面に移ります。コリント人への第一の手紙の一つか二つの句を見てほしいと思います。それは九章一節の一つの句にすぎませんが、「私は自由ではないでしょうか？私は使徒ではないでしょうか？私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」とあります。あなたたちに把握して一時のあいだ保持してほしいのは――「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」というこの句です。

さて第二コリント四章四節に移ります。「彼らの中で、この時代の神は信じない者たちの思いをくらましてしまい、神のかたちであるキリストの栄光の福音の光を彼らの上に照らさせないようにしています」。また六節「なぜなら、『暗闇の中から光が照りいでよ』と言われた神は、私たちの心の中を照らして、イエス・キリストの御顔にある神の栄光の知識の光を与えてくださったからです」。

「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」

「神は、私たちの心の中を照らして、イエス・キリストの御顔にある神の栄光の知識の光を与えてくださったからです」。

さらにもう一つの句を加えたいと思います。今度はガラテヤ人への手紙一章一五節からです。この句はかなり大きな区分の中にありますが、一つの句だけ挙げたいと思います。「ところが、神が喜んで御子を私の中に啓示して、諸国民の間で彼を宣べ伝えるようにされた時」――私の中に御子を啓示することは神の喜びだったのです。

「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」

もちろん、これらの言葉の直接的背景は、使徒が彼の使徒職を立証して、「彼は十二使徒の一人ではないので、正当な使徒ではない」と言った者たちに返答したことです。これはその非難と関係していますが、これにはそれよりもっと大きな、もっと包括的な背景があります。それはこれらの他の節やそれと同様の多くの節に見られる通りです。彼らに対する彼の返答は「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」でした。「神は喜んで御子を私の中に啓示して下さいました」。神、最初に「光あれ」と言われた同じ神が、「私たちの心の中を照らして、イエス・キリストの御顔にある神の栄光の知識の光を与えてくださった」のです。これが意味するのはイエス・キリストのパースンです。

私たちの主であるイエスを見ること

今朝専念するのは、このすべてを治め、すべてを支配するイエス・キリストのビジョンです。これは、私たちが関係しうる極めて重大な点の四つをもたらします――これは何と包括的で革命的なのでしょう！この四つは大事です。第一に、神のエコノミーにおける人の地位と宿命です。私たちの主であるイエスを見ることと共に、これが始まります。

使徒が「私たちの主」というこの最後の句を付け加えたことを私は嬉しく思います。また、私は指摘したいのですが、「イエス」という名前が使われているのは、それが彼の復活前の生活と関係している時だけです。イエスという名が単独で使われている場合、その背景は彼の復活前の生活であることを見い出します。しかし、復活後、使徒たちは彼のことを決してたんに「イエス」とは呼びませんでした。常に、私たちの主、私たちの主イエス、主イエス・キリスト、私たちの主であるイエス・キリストと関連付けました。そうです、「イエス」に留意しましょう。しかし、「私たちの主」と彼の主権が、彼の復活と昇天の後、視野に入ってきました。ダマスコ路で「彼は『あなたはどなたですか、主よ？』と言」いました――「私はイエスです」。その方がイエスであることを彼は知りました。「主よ（『イエスよ、あなたは私に何をさせたいのですか？』ではありません）主よ、あなたは私に何をさせたいのですか？」。まさに革命の始まりであり、その革命は肉にしたがって知ることから御霊にしたがって知ることへの移行です。これはみな補足の説明です。先に進みましょう。

四つの重要な点がイエスを霊的に見ることにより生じます：

神のエコノミーにおける人の地位と運命
現経綸における務めの性質と原動力
現在及び後の代々における教会の性質と目的
十字架に付けられて、復活し、昇天したイエス・キリストに関するこの三重の内容の途方もない意義

これらは四つの重大な点であり、「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」――「御子を私の中に啓示することを神は喜ばれました」の中にすべて含まれます。神が御子を私の中に啓示された時、これを私は見始めました。使徒が述べているのは「これを私は見始めました」ということです。彼はこのようにこれらを列挙していませんが、私はこれらの四つの重大な点を新約聖書の内容・本質として取り上げました。

ここから私たちは始めます：すなわち、第一に私たちの主であるイエスを見ること、もしくは神が御子を私たちの中に啓示し、神のエコノミーにおける人の地位と運命を明らかにして啓示されることから始めます。ここで私は言わねばなりません。（それにより私は論争の舞台に置かれるかもしれませんが）使徒パウロがヘブル人への手紙の執筆に直接関与していたと私は堅く信じています。彼がそれを実際に書いたにせよ口述したにせよ、少なくとも、ヘブル人への手紙の執筆に彼は明確かつ直接的な影響を大いに与えたことは確かです。私がこれから述べることから、それが分かるでしょう。それはここにあります。それはこれから発しているのです。

パウロは、彼のコリント人への第一の手紙の一五章の最初から、人で始めています。彼は「最初の人、アダムは」と述べています。人から始まっています。人、人類の始まりに遡っています。そして、彼は二つの人性の戦場にある人類を辿って行き、遂に栄化された人の地点に達します。この章は何と素晴らしいのでしょう。私はこの章を何回も離れて立って見て、「どうやって死すべき人がこのようなことを知ったのだろう」と言いました。その理由は、彼がイエス・キリストを見たこと以外にありえません。唯一の答えは「キリストの中にある一人の新しい人」です。

キリストの中にある一人の新しい人

「地上の体と天上の体があります。地的な体と天的な体があります。私たちは地的なかたちを帯びているのと同じように、天的なかたちをも帯びるようになります」。ここでパウロはこの天的なからだ、天の肉体、栄化された人間の特徴を描写しています。これは神のエコノミーにおける人の運命の驚くべき啓示です。

ですからパウロはアダムにある人をまず取り上げて、次に十字架によってアダムにあるこの人類を打ち、疑い、退け、脇にやり、新しい人すなわち「最後のアダム」から始めます。「もし誰でもキリストの中にあるなら、その人は新創造です」――古い人性は過ぎ去って、すべてが新しいです。この手紙には人の歴史全体があります。人の起源は神の御心の内にあったこと、最初のアダムの創造における人の始まり、人の拒絶がこの手紙の中にあります。そして次に、新しい人であるキリストにあって創造された人が登場します。

ああ、栄光の中にあるこの人は何という人でしょう。これにより私たちは呻きます。しかし、この呻きはどういうことでしょう？ああ、私がそのために創造されたもののためです。それは私に対する神の御旨でした。これにより私たちは待ち望みつつ呻きます。「子たる身分、すなわち、私たちの体の贖いを、熱心に待ち望んでいます」。私たちの新しい人を着ることを熱心に待ち望んでいます。「この朽ちるものが朽ちないものを着る時」。ああ、あなたはこれを求めて呻かないでしょうか？朽ちるもの、この死すべきものは永遠に生きる「不死」を着ます。さて、いったいパウロはこれをすべてどうやって得たのでしょう？「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」「御子を私の中に啓示することを神は喜ばれました」。

パウロは言いました、「神はご自身の神聖な命令を私の中に繰り返してくださいました。混沌と暗闇の中にある全世界に対して神が『光あれ』と仰せられると――『光が生』じました。神はこれを私の中に行って下さいました。神はこの暗くされた人性の中で『光あれ』と繰り返し仰せられました。そして神がそう仰せられた時、私は――この光の中で――御子を見、また御子の中に人類に対する神の御旨を見たのです」――神のエコノミーにおける人の運命を見たのです。

これがみな一五章の中にあります。そしてパウロはこのように見たことから、来るべき世界はこの人、この人物に完全に服することになる、と私たちに告げます。前に述べたように、これはヘブル二章です。「あなたは御手のわざに対する主権を与えるために彼を造られました。あなたはご自身のエコノミーと御旨により万物を彼の足下に置かれました」。しかし、古い人類においてはこれはそうでないのを私たちは見ています。それは信用を失い、失われ、その王国を失っています。

しかし、私たちはイエスを見ています。この新しい人類を代表する人、包括的な人、この人類の最後のアダムであるイエスを見ています。栄光と誉れの冠を受けた彼を見ています。これが神の御旨における人の運命です。これがパウロが御霊によりここで述べていることです。

神は得なければならないし、得ることになる！

パウロはコリント人へのこれらの手紙の中で、また少なくとも彼の影響を受けているヘブル人への手紙の中で、人に対する神の強烈な関心と、歴史全体に及ぶ人に対する神の無限の忍耐と根気と労苦を私たちに示します。神は、人が後戻りできない点を超えない限り、決して、決して、人を一掃されませんでした。その点を超えたとき、人は「私たちは拒否する、私たちは拒否する」と言い、最終的に「私たちは拒否する」と言いました――これがノアの時代でした。ノアは義の宣教者であり、それが彼らに及ぼした効果が「私たちは拒否する」でした。そこで神は言われました、「私の前ですべての肉が終わるときが来た。なぜなら、地は彼らによって暴虐に満ちているからだ。見よ、私は彼らを地と共に滅ぼす」。不義の杯が満ち溢れるまで、神はこのようなことを決して何も行われませんでした。啓示された神の御旨を受け入れないことを人が断固として決意したため、何の希望もありませんでした。

他方、神の無限の労苦と忍耐と根気を見て下さい。ああ、神の主権は何と素晴らしいのでしょう。神がユダヤ民族を選ばれたのは、彼らが完全な忍耐を神に強いることになっていたからだと私は思います。そして、確かにそうなりました。神の主権は素晴らしいです。時々私は思うのですが、神がユダヤ民族を選ばれたのは、ご自身が持っている憐れみを示すためにほかなりません。さて、これにより私たちはコリント人への第一の手紙の別の箇所に導かれます。「神は愚かな者（中略）弱い者（中略）卑しい者（中略）無に等しい者を選ばれました」。人類に対する何という神の側の忍耐、辛抱、労苦、根気を使徒は示しているのかがわかります。それというのも、神はこの種の被造物を大事にしてこられたからです。もし神が最後にこのような人類を得ないなら、神は完全に敗北したことになります。彼は神、すなわち聖書の神ではないことになります。彼は得なければなりません――御心にかなう人類を彼は得なければなりませんし、得ることになるでしょう。

さらに、使徒はここで御霊によって次のことを示します。すなわち、ご自身の子供たちに対する神の取り扱いはみな（彼ご自身の子供たち、彼ご自身の家族という用語は家庭用語です）彼ご自身の子供たちと家族に対する神のあらゆる取り扱いの目的は――栄光へと移すこと、多くの息子たちを栄光にもたらすこと、多くの息子たちを栄光へ至らせることなのです。しかし、次の御言葉と関連付けなければなりません。「わが息子よ、主の懲らしめを侮ってはならない。また、彼に叱責されるとき弱り果ててはならない。主は愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての息子を叱責されるからだ」。ヘブル一二章は神の子供たち、神の家族に対する彼の取り扱いに関する素晴らしい章であり、「懲らしめ（子供の訓練）がないことは今は喜ばしく思われるが、重大なことである」ことを示しています。

あなたも私もこれについて幾らか知っています。しかし、「後になると」。「後になると」とあります。この「後になると」に向かって、神は私たちを取り扱う働きをなさっています。この取り扱いがどれほど厳しかったとしてもです。後で再びこれについて見ることにします。今朝、私たちがそこまで達するかどうかわかりませんが、ここに一つの原則があります。ああ！！私たちが辛い時をすごしている時、神は私たちに反対しておられるのではありません。「神はお前に反対しているのだ」と悪魔は言います。辛い時、小悪鬼があなたの耳元で神を訴え、中傷し、あなたの思いをあの問いで捻じ曲げようとします。あなたを再びエデンの園に戻らせて、「神はそう言われたのですか？」と問いかけます。あなたを再び古いアダムの立場に戻らせようとします。ああ、兄弟たち、このような経験を通るよりも、これについて口で述べる方が容易です。あなたたちも、このような経験を通るよりも、これについて聞く方が容易です。しかし、「後になると」があるのです。「後になると」どうなるのでしょう？第一コリント一五章の終わりです。ああ、そうです、これはすべて、「しかし神に感謝します。神は私たちの主イエス・キリストを通して、私たちに勝利を与えて下さいます」という結果になります。私たちに対する彼の取り扱いはすべて、この偉大な運命によって支配されています。そのために彼は私たちを造って召されたのです。

子たる身分に定められた

さて、使徒が示すこれはすべて、これはすべて栄光の内におられる完成された人によって示されています。そして、これはみな、人類に対する神の究極的御旨として彼によって示されているだけでなく、栄光の内におられるこの人によって確保されています。それは私たちに保証されています。そしてこの文脈で、使徒はギリシャからの一つの絵図を私たちに与えます。その絵図は、私たちの最終的贖いの「保証」として聖霊が私たちに与えられていることに関してです。それがどんな絵図がご存じでしょうか？鉄道の駅の倉庫で、何かの品物、何かの製品を見たとしましょう。その用途やその行先は決められており、その上に「見本」という印が押されています。子たる身分に定められた「見本」です。それは保証、初穂、預言ですが、さらに続くものがあります。しかも、さらに続くものがたくさんあるのです。これは始まりにすぎません。来るべきものの一片にすぎません。使徒はこの比喩を用いています。「彼は将来の『見本』、保証、預言として、御霊を私たちに与えて下さいました」。それは保証されています。それはみな、私たちに臨むべく、彼にあって保証されています。そして彼は私たちに彼を送って下さいました（聖霊についてこのように述べるのは不敬でしょうか？）――彼は見本なる方を送って下さったのです。もしあなたや私が真に御霊を持っているなら、私たちは何を得ているのでしょう？――私たちの嗣業の保証です。それは何でしょう？――私たちはこの証し、この保証、私たちを保持して何かへと、ある運命へと至らせるこの力の働きを持っています。この保持のゆえに神に感謝します。使徒ペテロの言葉を引用しましょう、「終わりの時に啓示される救いへと至るよう、私たちは信仰を通して神の力によって保たれています」。

私たちは御力によって保たれている

さて、私たちを保持するこの働きがなかった人が、私たちの中に誰かいるでしょうか？私たちが本当に諦めた時、「これ以上進めません。もう終わりです」と実際に言った時、もし放っておかれていたなら、私たちは去っていたでしょう。さて、奇跡的なことに、私たちはそれに至らせる御霊の保証によって保たれてここにいます。というのは、それは私たちのためにキリストの中に保たれているからです。ですから、使徒は言います、「あなたの確信を投げ捨ててはいけません、投げ捨ててはなりません。それには大いなる報いがあるからです。神のみこころを行った後、あなたには忍耐が必要です……」。兄弟たち、これにはとても多くの内容があります。これはみな、天におられる完成されたこの人によって示されていることを、彼は示します。それ以上です。それは彼処の天で彼の中に確保されています。それは彼処の天にあって、この世の外にあり、いかなる力も及ばず、安全であることを、私は嬉しく思います。

（１）万物の総計―御子

さて、使徒が次に示しているのは、イエス・キリストのこの世界への降誕は次の通りであったということです。まず第一に、それは神がご自身を啓示された昔の形式や方法すべての総計でした。「神は、様々な時に色々な箇所で預言者たちに語られました」。預言者たちによって、多くの面を持つ断片によって語られました。ここに一つの節があり、あそこに一つの節があります。この預言者を通して少し語られ、あの預言者を通して少し語られます。皆が小片、かけら、断片を語ります。彼は今やそれらすべてをまとめ、総結集し、それらの総計を造られました。御子が受肉してこの世にやって来られた時、それは万物の総計でした。それがこの箇所が示していることです！イエスを見るとき、神がご自身を啓示された昔の方法や道のすべての総計を見ます。それはイエス・キリストにおける神の完全かつ最終的な啓示です。

これをこの若者、タルソのサウロは見ました。彼には旧約聖書の背景知識がありました（ですから、聖書がなくてもすべて引用することができました）。この背景知識と共に、彼はイエス・キリスト、復活・栄化された主を見ました。そして、彼の聖書は新しい書になりました。この御方の中にすべてが結集していること、すべてが総括されていることをパウロは見ました。「私は私たちの主であるイエス・キリストを見たのではないでしょうか。私が彼を見た時、私は見たのです」。もはや断片はありません。今や完全です。もはや小片やかけらはありません。ひとりの偉大な輝かしい総体だけです。もはや「昔」も「今」も「後」もありません。今や、神がご自身を啓示された昔の方法の総計は、すべて永遠に彼の中にあります。

（２）御子―旧経綸の終わりと新経綸全体の導入

次にパウロが見たものは、一ユダヤ人にとって、教育を受けた一ユダヤ人にとって、とても多くのことを意味しました。タルソのサウロのように徹底的教育を受けた者にとっては特にそうでした。私たちの主であるイエスは神がご自身を啓示される昔のすべての方法の総計であるだけでなく、経綸全体、モーセの経綸全体の成就でもあることを彼は見ました。このヘブル人への手紙にパウロが関与していたことは確かであると述べたのは、これが理由です。なぜなら、この手紙ではモーセの経綸はすっかり過ぎ去っているからです。ではこの手紙の目的は何でしょう？モーセの経綸からキリストへの移行です。彼は大祭司です。彼はいけにえです。彼は祭壇です。彼は宮です。彼はあの経綸が型や絵図で示したあらゆるものですが、彼はその成就でもあります。彼はその終わりであり、全く新しい経綸の導入です。それは天上にある天的なものであり、「手で造られた」ものではありません。ああ、この句は明確です。「この被造物からではありません」――経綸全体の成就です。兄弟たちよ、キリスト教界はパウロが見たものを見ているでしょうか？キリスト教界はこれをもう把握しているでしょうか？それは依然として旧経綸の祭服、衣、儀式、外面的事柄にしがみついているのではないでしょうか？これはすべて終わっているのであり、今や私たちの衣は彼の義の衣であること、そしてそれ以外のものは神の御前に出られないことを、それは見ることに失敗したのではないでしょうか。

ペテロはこれを見ました。というのは、一ペテロ三・三～四で彼は親愛なる姉妹たちに向かって「あなたたちの飾りは髪を編んだり宝石を身につけることではありません」と述べているからです。「飾り」は原語では「その世界（コスモス）」です――「その世界」が「飾り」という語です。「そのコスモス、その世界」、その領域・体系は、このように自分の見栄えをよくしようとすることではありません。ああ、私は不注意さや、だらしなさや、そのような類のことに決して賛同しているわけではありません。問題は、あなたがいかなる「世界」に住んでいるのか、ということです――あなたは他の人から見てどう見えているでしょう、これらの外面的事柄によってあなたはどのような印象を与えているでしょうか？「そうではない」とペテロは言います。聖徒らしい婦人たちの世界はそのようなものではありません。それは彼らの世界ではありません。それは彼らのコスモス、彼らの体系ではありません。彼らの「飾り」は「柔和で穏やかな霊という飾り」です。ですから、外面的な一つの体系が終わり、今やまったく心の中の御霊の体系であることがわかります。天的なものが天的な民にふさわしいのです。

さて、この原則を見た人々もいます。彼らはある種の衣服を着ることでこれを有効化しようとして、その種の衣服を着る分派になりました。彼らがこの原則を見たのは結構なことですが、このような方法で原則を満たすことはできません。御霊が現れてご自身を表現されることが必要です。一つの経綸が終わって成就され、次に全く新しい体制に移行しました。それは、この新しい人性のための神の模範として、栄光のうちに完成・任命されたこの人の体制です。「キリストにしたがって」という句が頻繁に使われています。「キリストにしたがっている」か「キリストにしたがっていないか」が問題です。天で任命されたこの完成された人・人性――それに向かって彼は働いておられます――にしたがっているかどうかが、試金石であり、問題です。

彼は働いておられます。そしてここで私たちはコリント人への手紙、特に第一の手紙における聖霊の地位に戻ることになります。この手紙を読み通すと、聖霊の完全かつ究極的な最高の目的は何でしょう？――「たとえ私が人や御使いの言葉で話したとしても（中略）たとえ私が自分の持ち物をすべて貧しい人に与えたとしても、たとえ私が自分の体を焼かれるために与えたとしても、もし愛がなければ、私は無です」。聖霊の最高の御業は、ものとしての愛ではなく、イエス・キリストの御性格です。愛をものとして身に着けることは可能ですが、それは見せかけ、言動の一つの方法かもしれません。愛する人よ、人々があなたのもとに来て、あなたの肩に手を置いたとしても、裏では裏切ってあなたの間違い等を指摘するかもしれません。「偽りのない愛」でなければならないと使徒は言います。「偽りのない、偽善的でない、兄弟愛」―これがイエス・キリストの霊です。

パウロが彼の手紙を書き終えた時、彼は「イエス・キリストの恵み……」と述べましたが、これは驚くべきことではないでしょうか（この祝福はあまりにも一般的になりすぎて、コリントの状況全体に適用・関連付けられたその文脈的意義の多くを失ってしまいました）。私たちの主イエス・キリストの恵みとは何でしょう？「……彼は富んでおられたのに、あなたたちのために貧しくなられました。それは私たちが彼の貧しさを通して富むようになるためです」。自己を空しくすること、これが主イエスの恵みです。パウロはこれを後にピリピ人に述べています。

この祝福は何でしょう？「主イエス・キリストの恵み」です。常にイエス・キリストです。「神の愛」。これはどうすれば分かるのでしょう？ただイエス・キリストの中でのみです。他の誰によっても決して神の愛を知ることはできません。「聖霊の交わり」―これは交わり、一つであり、諸々の分裂やあの分裂的精神（私はパウロにつく、アポロにつく、ペテロにつく等々）を取り除きます。

「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」
「彼は私のうちに御子を啓示することを喜ばれました」

今朝、今は時間の都合で、次の偉大な点である、イエスを見ることはいかにして現経綸におけるすべての務めの源であり性格であるのか、に取りかかることはできません。しかし、今朝私たちが聞いたことを静かに主の御前に保ちましょう。なぜなら、それは私たちへの課題だからです。ここにいる私たちは、「私は私たちの主であるイエスを見たのではないでしょうか？」「彼は私のうちに御子を啓示することを喜ばれました」と、その効力、それがもたらす変革と変容と移行と共に、どれだけ言えるでしょう。そして、これが起きた時、何と、どれだけ多くのものが去って行ったことでしょう。それは去って行ってしまいましたが、どれだけ多くのものが到来したことでしょう。なんという違いでしょう！私はこの区分に「すべてを管理しすべてを支配するビジョン――私たちの主であるイエスを見ること」という題を付けました。

すべてを管理しすべてを支配するビジョン――私たちの主であるイエスを見ること

行って、「これを私にして下さい」と彼に求めなさい。これだけは言わせて下さい。これは一度で完全になされることではありません。ああ、そうではありません、私たちの中には長年過ごしてきて、私たちの主であるイエスの意義と意味を、全生涯を通して見て来た以上に、今日見ている人もいます。こうでなければなりません、神に感謝すべきことに、こうでなければなりません。最後まで私たちには常に余白、追加、余剰があります。ある兄弟は、「どの務めも、誰もその説教を終わらせられないほど、溢れ流れていなければならない」と言いましたが、彼が言わんとしたことはお分かりでしょう。あなたが自分の時の最後に至る時、あなたはあなたの時があなたを進ませうる以上に遠くまで到達しているでしょう。主イエスについてそうでなければなりません。ああ、これまで述べることができた以上に、今日どれほどさらに私は見ていることでしょう。彼はとても巨大で、とても満ちていて、とても広大であることを私は見ています。私たちがここにいるのは、親愛なる友よ、キリストの偉大さについて一つの主題として話すためではなく、その表現となるためです！――これは私たちを打ちのめします。私たちは（もし彼が来臨されなければ）墓に葬られる時、「ああ、自分たちはまだ取りかかっていない」と感じるかもしれません。しかし、そうでなければなりません。彼はとても偉大で、とても素晴らしいです。もしそう判断してこなかったのなら、そう判断できるようになりますように。しかし、もしそう判断してきたのであり、私たちの目、私たちの心の目が照らされてきたなら、私たちは彼の何かを見始めているのです。思い出して下さい、これに関して何の膠着状態もあってはなりません。コリントのように成長の停滞があってはなりません。いつまでも幼児期ではいけません。確かに、赤ん坊の時に赤ん坊でいるのは構いません。しかし、成熟期なのに赤ん坊でいるのは恐ろしいことです。

コリントではそのような状況でした。成長は抑えられ、妨げられました。何のためでしょう？彼らは主イエスを見ることに実際に失敗したのです。彼らは教えを聞きました。使徒が話していることを彼らは知っていました。しかし、彼は「私たちの心の目が照らされ」という点に再び戻らなければなりません。彼はこの第二の手紙で「覆いを取り除かれて」という点に再び戻らなければなりません。そして、私たちはみな覆いのない顔で別の御顔を見ます。「イエス・キリストの御顔にある神の栄光」を見ます。そして、「栄光から栄光へと、同じかたちへと変えられていきます」。

ですから、主よ、この真理の提示によって、私たちに言えるのはこれだけです、「あなたは彼方まで行かれます。私たちを彼方に連れて行って下さい。そして、地上での全生活が、イエス・キリストの覆いのない御顔――その中の栄光――の益に浴するようにして下さい。私たちの主であるイエスを見たことの益に浴するようにして下さい。おお、私たち一人一人に対してこれを実現させて下さい。大いに実現させて下さい。驚くほど実現させて下さい。ますます実現させて下さい。そして遂には私たちは最終的に彼の御顔を見ることになります。これを御名の中で求めます、アーメン」。