Un Témoignage Vivant

par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - Une Famille Vivante

Lecture : Exode 12 ; 1 Pierre 2:3-5, 9-10.

Nous revenons à notre deuxième méditation, et nous continuons à partir de là, en notant comme fait particulier que la caractéristique prédominante du sacerdoce est la Vie. Toutes les choses que nous avons mentionnées sont liées à la Vie. La vie est le résultat, la vie est l'objet. Ainsi, le témoignage, qui est le témoignage du peuple du Seigneur en tant que sacerdoce saint, est le témoignage de la Vie comme étant maintenant triomphante et prééminente, même dans le domaine où la mort est active. C'est la caractéristique prédominante du sacerdoce.

Si nous prenons le Seigneur Jésus comme le grand Souverain Sacrificateur, il n'est pas difficile de voir que la caractéristique prédominante de son ministère sacerdotal à la droite de Dieu, alors qu'il vit toujours pour intercéder en faveur des saints, alors qu'il se tient comme l'unique Médiateur entre Dieu et l'homme, est la Vie. Il s'agit de la Vie, de la délivrance de la mort et du témoignage que la Vie en Lui est triomphante.

C'est ainsi qu'il nous est présenté à l'ouverture du livre de l'Apocalypse. Il a un vêtement qui descend jusqu'aux pieds, blanc, pur, évoquant la perfection de son humanité, et Il se déclare comme celui qui est mort mais qui est vivant jusqu'aux siècles des siècles, et qui a l'autorité sur la mort et le tombeau. C'est dans la puissance, la vertu et la signification de ce caractère vivant qu'il agit dans le livre de l'Apocalypse en faveur des saints et contre l'antagonisme délibéré et établi. Il en a toujours été ainsi. Pour les siens, c'est la lumière ; pour l'Égypte, dans un antagonisme consolidé, persistant, inflexible, inflexible à l'égard de Dieu, ce Vivant est le jugement jusqu'à la mort.

Tel est le résumé du livre de l'Apocalypse : l'émancipation d'un peuple de la mort et la soumission des autres au jugement de mort. Le Vivant le fait des deux côtés. Ce que nous voulons souligner, c'est que la caractéristique prédominante du sacerdoce est la Vie, et c'est cette Vie qui détermine tout. Elle détermine tout pour le peuple du Seigneur, et elle détermine tout pour ceux qui rejettent le Seigneur.
C'est sur l'opération de la Vie en Christ que chaque question est assurée et résolue, de sorte que le témoignage du peuple du Seigneur, dans la position des fils d'Aaron, dans la position que les fils d'Aaron occupaient vis-à-vis d'Aaron, une famille sacerdotale, est le témoignage de la Vie, et cela dans un monde de mort, en opposition à l'activité, à la pression, à l'énergie de la mort spirituelle ; Là où se trouve cette famille sacerdotale, même à deux ou à trois, ou même individuellement, il est établi que la mort n'est pas universelle, que la domination universelle de la mort est brisée. Le témoignage est qu'au moins ici la mort n'est pas seigneur, mais que le Christ est Seigneur. L'expression de ce témoignage se trouve dans cette Vie, cette puissante énergie du Seigneur ressuscité.

C'est un témoignage dans un domaine, un monde, où la mort est une force active d'une manière spirituelle, c'est-à-dire que le Seigneur a dans son peuple des points de vie, des centres de vie, par lesquels son ascendant est représenté et mis en évidence. C'est la fonction prééminente de la prêtrise et si le Seigneur a cela, vous n'avez pas à vous soucier de ce que signifie la prêtrise, vous n'avez pas besoin d'entrer dans tous les détails techniques de la prêtrise, car c'est là qu'elle se trouve.

Il est bon que nous le reconnaissions, car lorsque nous utilisons des termes comme ceux de ministère sacerdotal, de prêtrise et de compagnie sacerdotale, il y a une sorte de désintérêt... cela semble très technique. Peut-être que les gens se mélangent les pinceaux et pensent que ce qu'on appelle aujourd'hui la prêtrise au sens ecclésiastique, c'est cela, et ils s'y intéressent peu parce que ce n'est pas quelque chose de très vivant. Bien sûr, nous parlons de quelque chose de spirituel, qui fonctionne, et si le Seigneur a un peuple ou des individus qui se tiennent dans sa Vie ressuscitée et par lesquels cette Vie ressuscitée est exprimée, c'est cela la prêtrise. Peu importe le nom que vous prenez, peu importe que vous preniez n'importe quel terme ecclésiastique pour exprimer une position, une vocation, si ce n'est pas l'effet, alors ce n'est pas la prêtrise selon l'esprit de Dieu, car la prêtrise est essentiellement spirituelle et non pas officielle, non pas ecclésiastique, non pas la forme ; c'est la Vie. Ainsi, chacun d'entre nous, quel qu'il soit, ou qu'il se sente naturellement peu digne d'être considéré, est appelé à la prêtrise. Si nous exprimons cela autrement, vous comprendrez ce que nous voulons dire : vous et moi sommes appelés à être un représentant vivant de la Vie ressuscitée du Christ. C'est cela la prêtrise : des points de vie dans un royaume de mort, défiant l'activité de cette mort et l'empêchant d'avoir une emprise universelle.

Lorsque nous examinons le fonctionnement de cette vie sacerdotale, de ce ministère de la vie, nous constatons que la vie est préservée par le sang. C'est ainsi que cela s'est passé pour Israël en Égypte. Nous en reparlerons dans un instant. Vous remarquez qu'ils ont été choisis, élus, pour être une sainte prêtrise et que leur histoire nationale aux yeux de Dieu a commencé par le témoignage du sang en tant que vie préservée au milieu de la mort : « Ce sera pour vous le commencement des mois » ; votre histoire commence aujourd'hui. Leur histoire nationale a commencé le jour où ils ont été préservés de la mort par le sang, le jour où ils sont entrés dans l'expérience de la Vie triomphant de la mort en vertu du sang versé et aspergé. Leur histoire nationale en tant que sainteté sacerdotale a commencé à ce moment-là, et il en a été ainsi tout au long de leur vie. Lorsque le sacerdoce a été développé, cristallisé et mis en évidence de manière systématique, c'est toujours en vertu du sang que le sacerdoce pouvait fonctionner.

Vous vous souviendrez des injonctions strictes du Seigneur concernant le fait que le souverain sacrificateur ne pouvait entrer dans le lieu très saint sans sang, de peur qu'il ne meure. Le sang préservait la vie. Nous verrons plus loin ce que cela signifie.

Cela signifie donc que le peuple se tient sur le terrain où la mort est vaincue, et qu'il triomphe d'elle. Le premier témoignage d'Israël, qui devait être son témoignage permanent, était celui de la Vie, non pas comme une chose passive, mais comme ayant prouvé une force bien plus grande que le pouvoir de la mort. C'était leur premier témoignage. Bien entendu, toute la bataille à partir de ce moment-là s'est déroulée contre ce témoignage d'une Vie qui est plus puissante que la mort.

Nous disons que c'est là l'appel et la vocation de l'Eglise : un saint sacerdoce, et ce sacerdoce signifie avant tout un témoignage de la Vie telle qu'elle est connue et vécue par le peuple du Seigneur. Mais c'est quelque peu général. Nous pouvons l'accepter, nous pouvons y croire, mais c'est peut-être quelque chose de grand et d'extérieur à nous. La chose doit être très proche de nous. Nous devons sortir de ces vastes étendues de vérité que nous acceptons et dont nous nous réjouissons, pour aller jusqu'à l'application particulière de la vérité.

Nous revenons donc à Exode 12, et nous y trouvons certaines choses qui nous touchent immédiatement dans ce contexte. Il nous est si facile de parler de l'Eglise. Nous avons une certaine idée de ce qu'est l'Église, mais lorsque nous parlons de l'Église, nous perdons très souvent la responsabilité personnelle et individuelle. Nous nous considérons comme faisant partie de l'Église, c'est vrai, mais nous avons peut-être tendance à penser que c'est la responsabilité de l'Église, et que nous ne sommes responsables que d'une manière générale ; nous sommes dans la foule. Or, si l'histoire d'Israël, en tant qu'illustration de cette grande vérité, nous enseigne une chose, c'est la leçon de la responsabilité individuelle pour le témoignage. C'est une chose que vous pourriez méditer tranquillement et suivre, une chose que nous ne pouvons même pas essayer de transmettre en ce moment ; mais gardez à l'esprit la façon dont le témoignage a été rendu par le Seigneur comme une affaire individuelle en Israël. C'était une question de responsabilité, et le Seigneur n'a jamais laissé partir l'individu qui contredisait le témoignage ; en effet, la nation entière a été plus d'une fois arrêtée par le Seigneur à cause d'un seul homme.

Mais ce n'est pas à ce côté obscur des choses que nous voulons penser, c'est à celui qui apparaît dans Exode 12 : « Tirez et prenez chacun un agneau »; « un agneau pour une famille » ; « chacun selon sa nourriture », ou, si vous voulez, selon son appétit, sa capacité. Cette question du témoignage de vie doit être considérée comme la responsabilité de chaque homme et de chaque foyer parmi le peuple du Seigneur. Cela nous éloigne de l'idée générale de l'église. Qu'est-ce que l'Église ? Qu'est-ce que la nation sacerdotale ? C'est l'ensemble des individus et des foyers chrétiens. L'église n'a pas d'existence dans le simple sens d'une assemblée réunie en un lieu. Ce n'est que l'Église en assemblée ; ce n'est pas l'Église par essence. L'Église est l'ensemble de ses membres individuels et de ses foyers. L'Église des premiers-nés remonte directement à la famille séparée. Avant même d'avoir la congrégation d'Israël, vous avez les familles séparées et les premiers-nés, et l'Église est constituée de ces familles séparées représentées par les premiers-nés. Le premier-né est le représentant de toute la famille.

Ce que nous avons à cœur de dire, c'est que chacun d'entre nous, individuellement en premier lieu, est responsable de ce témoignage de la Vie triomphant de la mort. Il ne s'agit pas d'une question dont nous pouvons nous décharger sur l'ensemble du peuple du Seigneur. Il y a l'avantage supplémentaire, la force supplémentaire de la communion, c'est vrai, mais cette communion n'est rien si elle n'est pas une communion de Vie, la réunion de ces vivants. La communion spirituelle n'a pas de sens si elle n'est pas fondée sur l'esprit, et c'est l'Esprit de Vie, ce qui la renvoie directement aux individus. C'est une question personnelle.

Cela nous interpelle dans les deux sens. Il s'agit de notre responsabilité devant Dieu, de la manière dont Dieu nous considère, de ce que Dieu exige de nous, du fait que nous devons individuellement être des points de vie dans ce royaume de mort spirituelle et de méchanceté spirituelle, et que cette Vie par laquelle Jésus a vaincu la mort doit s'exprimer en nous. Dieu exige de nous qu'aucun membre du peuple du Seigneur, s'il répond à l'appel, à la vocation de prêtre, ne puisse être un individu mort, et qu'il n'y ait dans cette vie aucune relation volontaire avec quoi que ce soit qui signifie la mort. C'est la Vie énergique, manifeste, expressive, cette Vie ressuscitée du Christ, qui doit être la caractéristique prééminente de chacun des membres du peuple du Seigneur en vertu du sang précieux.

D'autre part, elle parle non seulement de notre responsabilité, mais aussi de notre privilège et de tout ce qui est possible. Le Seigneur nous appelle à cette place et, ce faisant, il nous dit en fait : « Vous pouvez être, vous pouvez être un véhicule et un vaisseau dans ce royaume de la mort qui est un contrepoids à cette puissance maléfique, un témoignage contre elle, un point vivant qui nie l'autorité universelle de Satan, qui déclare que Jésus-Christ, le Vivant, est le Seigneur ». C'est notre responsabilité, c'est notre privilège, c'est ce qui nous incombe, mais c'est aussi ce que nous sommes honorés de connaître : le Seigneur comme notre Vie.

Nous disons cela parce que de nombreux membres du peuple du Seigneur semblent penser que c'est une chose onéreuse et ardue que d'obtenir cette Vie du Seigneur ; vous devez vous efforcer et agoniser pour obtenir Sa Vie ressuscitée ; alors que c'est toujours l'intention suprême et la volonté du Seigneur pour nous. Il n'a rien d'autre à cœur dans cette dispensation que cela même : avoir des gens qui expriment Sa propre Vie ressuscitée. Si nous acceptons son terrain, il le rendra bon. C'est une question individuelle. Un agneau pour une famille... Que le Seigneur le dise là où il faut le dire.

Il faut constamment se rappeler, pour nous aider, nous encourager, nous avertir et nous mettre en garde, que la pensée du Seigneur est que chaque famille ou foyer chrétien doit être l'un de ces témoignages de Vie dans le royaume de la mort, et que c'est contre la vie de famille que se concentrera toute la force du diable, en raison de la valeur pour le Seigneur des foyers ou des familles qui se tiennent dans la puissance de cette Vie ressuscitée. Cela signifie donc qu'il doit y avoir une responsabilité familiale, c'est-à-dire que tous les membres d'un foyer chrétien doivent reconnaître que le témoignage ne repose pas seulement sur eux en tant qu'individus, mais qu'ils représentent ensemble ce témoignage en tant que famille ou foyer. Ils doivent s'entendre à ce sujet et tout affronter sur cette base, car toutes les difficultés particulières qui surgissent dans une vie de famille, dans une vie domestique, et qui ne se posent peut-être dans aucun autre domaine avec autant d'acuité, seront exploitées et aggravées par toutes les puissances du mal afin de détruire le témoignage très spécial qu'une famille peut rendre à la vie ressuscitée du Seigneur.

Nous devrions être désespérément désolés et toujours très inquiets pour les chrétiens qui doivent vivre dans des foyers impies, mais nous parlons ici des foyers dont les membres appartiennent au Seigneur, et vous savez que la vie de famille est un domaine dans lequel l'ennemi ne cesse de détruire le témoignage. Si vous le reconnaissez, c'est peut-être la moitié de la bataille. Il est si facile, au foyer, de sentir l'impossibilité des choses et d'abandonner, et il est si facile de penser que l'Eglise est une chose et que le foyer en est une autre. Ce n'est pas le cas et il doit y avoir cette responsabilité.

En premier lieu, que le chef de famille chrétien prenne la responsabilité du témoignage dans son foyer, et qu'il cherche à rassembler tous les membres de la famille autour de ce témoignage, et à les y maintenir. Mais les membres ne doivent pas avoir l'impression que cette responsabilité incombe uniquement au chef de famille. Il faut que chacun soit convaincu que le foyer doit être et sera un lieu où le Seigneur ressuscité est connu comme vivant et triomphant. Il y aura de nombreuses épreuves. Grâce à ce témoignage, vous connaîtrez des expériences que peu d'autres foyers connaissent peut-être. Vous connaîtrez probablement des maladies plus graves que les maladies ordinaires. Vous connaîtrez des circonstances qui vont à l'encontre de votre vie. Vous connaîtrez des atmosphères, vous connaîtrez des souches, vous connaîtrez tout ce que le diable sait pouvoir utiliser, mais l'occasion se présente à vous. Cela indique que quelque chose de vital est lié à ce foyer, et cela appelle à une plus grande confiance dans le Seigneur pour son témoignage de vie dans ce foyer.

Voilà le fait, voilà le besoin : un agneau pour un foyer, et chaque membre de ce foyer doit être dans le témoignage et le partager, chacun selon sa consommation, sa mesure dans le témoignage.

Examinons maintenant deux ou trois faits ou éléments.

Tout d'abord, l'agneau devait être immolé et le sang versé. Dans notre dernière méditation, nous avons vu que l'effusion du sang est l'aspect de la mort, et qu'elle déclare qu'une vie a été abandonnée, livrée, enlevée. « Il a versé son âme jusqu'à la mort ». C'est une mort à la mort. C'est l'abandon de la vie personnelle et de tout ce qui est personnel. Si le témoignage doit être rendu dans ce foyer, il faut qu'il y ait un côté mort. Ce n'est pas une mort pour la mort, c'est une mort pour la vie ; seulement une mort pour la mort dans le sens où vous mourez pour ne pas mourir. Cela signifie qu'il s'agit d'une mort pour la Vie, mais qu'il faut se défaire de sa propre vie. C'est ce qui ruine le témoignage dans les foyers comme dans tout autre domaine. Il faut se débarrasser de la vie personnelle sous toutes ses formes.

Ensuite, il y a l'aspersion, et c'est le côté Vie, c'est la Vie reprise du côté Divin, de sorte que tout est maintenant pour le Seigneur. C'est quelque chose que le Seigneur doit voir, quelque chose que le Seigneur doit avoir, quelque chose dont le Seigneur doit tenir compte, « et quand je verrai le sang, je passerai ». Il dit : « Cette maison est morte à toute vie personnelle, cette famille est morte à la mort, morte à elle-même, et elle est vivante pour Dieu et seulement pour Dieu ». Lorsque vous arrivez sur ce terrain, la vie est préservée et la vie triomphe lorsque la mort est active.

Ensuite, l'agneau devait être mangé : « Chacun selon ce qu'il mangeait ». Qu'est-ce que cela signifie ? Si je comprends la consommation de l'agneau, ou le fait de se nourrir du Christ, cela signifie que le Christ est désormais la base sur laquelle nous vivons et sommes unis. C'est le Christ qui est présenté à Dieu sans défaut, sans tache. Cet agneau sans défaut et sans tache est présenté à Dieu, et c'est sur cette base que nous avons notre vie et notre communion. Vous remarquerez que la notion de communion est très présente ici. La famille doit se nourrir d'un seul agneau, et si la famille est trop petite pour avoir un agneau entier, elle doit demander aux voisins de venir partager l'agneau. Il doit y avoir une unité dans ce domaine, et un Christ complet doit être la base de tout son peuple. Cet agneau ne devait pas être divisé et le fait que la famille était petite ne signifiait pas qu'elle ne devait prendre qu'une partie de l'agneau, mais pour avoir l'agneau entier, il était nécessaire d'inviter les voisins. C'est le Christ tout entier, sans tache, sans défaut, tout ce qu'il est aux yeux de Dieu qui doit être la base de votre vie et de votre communion.

Le fait de la communion est très important ici, en relation avec le foyer. Cela peut être exposé par d'autres moyens, d'une autre manière. Lors de notre précédente méditation, nous nous sommes référés à la vision de Zacharie. Il dit : « Il me montra Josué, le souverain sacrificateur, vêtu d'habits sales, et Satan à sa droite pour lui servir d'adversaire. » Le Seigneur dit : « Enlève les vêtements sales, et mets-lui des vêtements neufs. » On entendit alors cette parole : « Le Seigneur te réprimande, Satan, n'est-ce pas là un tison arraché à la flamme ? » Les vêtements de la prêtrise sont toujours représentatifs ou typiques de ce qu'ils sont aux yeux de Dieu. Les vêtements parlent toujours de ce que nous sommes devant Dieu, pas de ce que nous sommes devant les hommes, pas de ce que nous sommes devant nous-mêmes. Il nous arrive de penser que nous sommes justes, puis d'entendre devant Dieu la parole déconcertante et déconcertée : « Toutes nos justices sont comme des haillons sales ». Les vêtements représentent ce que nous sommes aux yeux de Dieu, et Josué, représentant la nation sacerdotale devant Dieu, a été vu vêtu de vêtements sales ; c'est pourquoi Satan était dans la position de pouvoir à la droite, pour contredire le témoignage, et il n'y avait pas de pouvoir pour réprimander Satan jusqu'à ce qu'il y ait un changement de vêtement.

Vous voyez maintenant le sacrificateur ici, sous une autre forme ; c'est la même chose que dans Exode 12. Quel est le pouvoir sur Satan et sur la mort ? Cela dépend entièrement de ce que nous sommes devant Dieu. Dans les lettres aux Éphésiens, aux Colossiens et aux Romains, on trouve des phrases comme celle-ci : « Vous vous êtes dépouillés du vieil homme et vous avez revêtu l'homme nouveau ». Les mots grecs signifient que l'on se défait d'un vêtement ou que l'on s'en revêt. C'est le langage qui est utilisé dans le domaine du déshabillage, de l'enlèvement d'un vêtement, « Vous avez revêtu le Seigneur Jésus... » « Vous avez revêtu l'homme nouveau. » C'est ainsi que nous nous tenons devant Dieu : dans la chair ou en Christ. Cela dépend entièrement de la manière dont nous nous présentons devant Dieu, de la manière dont nous sommes habillés, qu'il s'agisse de Satan en puissance ou de Satan en défaite, qu'il s'agisse de la Vie ou de la mort.

C'est ce que nous entendons par le fait que le Christ, en tant qu'Agneau, est la base sur laquelle nous nous reposons pour nous-mêmes et pour la communion. Soyons très clairs dans un langage simple. Si vous et moi, dans notre vie de famille, nous nous regardons les uns les autres en fonction de notre nature, le diable ne pourra en faire qu'à sa tête et le témoignage sera brisé. Il n'y a peut-être pas d'endroit où nous connaissons mieux notre nature que dans nos familles, ni où nous sommes mieux connus pour ce que nous sommes. C'est justement là que le témoignage a le plus de chances d'aboutir. Nous pouvons penser que certains membres de la famille sont impossibles. Le sont-ils ? Allez-vous vous y résoudre ? Alors, tout est fini.

Nous parlons bien sûr des enfants du Seigneur. Nous devons tenir compte de Christ et de Christ les uns dans les autres - la mesure de Christ les uns dans les autres - et nous devons chérir cela autant que possible, garder nos yeux sur cela, et refuser d'être influencés par l'autre, et s'opposer à l'autre sur le terrain de Christ, en se connaissant les uns les autres selon Christ. C'est une affaire sérieuse. Il s'agira d'un travail vraiment pénible. Cela va exiger de nous la détermination suivante : « Oui, c'est untel, je le connais ; c'est tout à fait lui ; c'est ainsi qu'il est fait, mais je n'irai pas sur ce terrain ; je refuse d'être influencé par lui, de l'accepter comme la chose ultime ; je vais me tenir sur le terrain du Christ en lui ». Cela met le diable hors de la place du pouvoir et de l'autorité. Si nous nous plaçons sur ce terrain naturel, l'ennemi nous fera monter et descendre à sa guise ; il ne nous laissera jamais nous en éloigner. Ces choses arrivent dans les familles chrétiennes, et elles ne sont pas connues de la même manière que ces forces sinistres lorsque vous ne vous tenez pas pour le témoignage. Nous devons nous tenir sur le terrain du Christ.

Couvrons nos pas au fur et à mesure que nous avançons. Certains d'entre vous font partie de ces familles, et nous pouvons presque imaginer un membre de cette famille dire : « Oui, mais c'est eux qui sont la cause du problème. C'est untel ou untel qui est vraiment la cause des problèmes ; j'essaie de défendre quelque chose et ils ne le font pas ». Comment défendez-vous le témoignage ? Essayez-vous de l'imposer aux autres membres de votre famille, de les pousser, de les provoquer... sans amour, en leur présentant toujours leurs faiblesses et leurs fautes, et en leur disant où ils échouent dans le témoignage ? Vous n'irez pas loin de cette manière. C'est une question d'amour, de considération, de prise en compte de tout, d'entraide, de tolérance, mais d'amour positif à l'œuvre en permanence. Le corps se construit non pas en conduisant, non pas en imposant, non pas par le légalisme chrétien « tu dois » et « tu ne dois pas », mais par l'amour.

Il s'agit là d'un discours familier, mais c'est une chose dont nous voulons tenir compte. Nous devons reconnaître que ce témoignage de Jésus, qui semble si merveilleux, si romantique, si glorieux, si céleste, descend ici même dans nos maisons. S'il se brise là, il ne sert à rien de parler de défendre le témoignage de Jésus. L'assemblée du peuple de Dieu ne s'élèvera pas plus haut que les foyers qui la composent, et les individus dans ces foyers ; il y a une responsabilité derrière la vie publique dans nos cercles domestiques et dans nos vies personnelles.

Vous ne serez pas offensés par ce mot. Je suis certain qu'il ne sert à rien de faire de la phraséologie et de parler de ces choses merveilleuses si nous ne passons pas directement aux choses sérieuses ; et je parle d'expérience personnelle. Je connais les assauts du diable sur la vie personnelle, de sorte que lorsque le message est donné, il peut y avoir quelque chose du diable à la place du pouvoir, disant : « C'est très bien de parler comme ça ». Je connais l'assaut des puissances du mal sur la vie familiale grâce au témoignage. Ces choses sont des réalités. Le Seigneur cherche à nous rassembler dans ce domaine, afin que nous travaillions ensemble, que nous fassions face à la situation ensemble, que nous en fassions une question de vie quotidienne, là où il n'y a pas d'éléments romantiques de ministère public et d'entreprise morale, mais la vie quotidienne commune au niveau ordinaire, là où le témoignage est pris en charge. Nous ne pouvons pas être une chose parmi le peuple du Seigneur dans l'assemblée et une autre chose derrière, seuls, dans notre vie quotidienne ordinaire.

Vous voyez donc que l'histoire d'Israël a commencé à la maison. C'était une affaire de famille, et c'était une histoire de sacerdoce. Le témoignage de la Vie est la caractéristique prééminente du sacerdoce, et ce témoignage est à l'arrière-plan, dans l'individu et dans la famille, avant de devenir un témoignage public.