Un Témoignage Vivant

par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - Le Sacerdoce Vivant

Lecture : Lévitique 8 ; 1 Pierre 2:3-5,9-10.

Bien que cela semble être devenu un lieu commun pour nous, il est néanmoins important de se rappeler que l'Église a pris la place d'Israël dans cette dispensation, et que tous les objectifs pour lesquels Israël a été choisi sont passés à l'Église d'une manière spirituelle. Cela signifie que l'histoire d'Israël est spirituellement répétée et reproduite dans la véritable Eglise. Voilà qui résume les nombreuses choses qui sont dites au sujet des étapes et des expériences spirituelles illustrées dans la vie d'Israël.

Dans ses lettres, Pierre n'écrit pas pour les Juifs dans le sens de l'ancienne dispensation, alors qu'il écrit aux Juifs de la dispersion, mais il leur écrit maintenant en tant que membres de l'Eglise, et non en dehors d'elle. Vous remarquerez que, ce faisant, il reprend des éléments juifs et les introduit dans l'Église. Sa première lettre, en particulier, est pleine de ces éléments juifs.

Vous commencez la première lettre et vous voyez quelque chose de ce genre : « Pierre, apôtre de Jésus-Christ, aux élus de la dispersion... selon la prescience de Dieu le Père ». Il s'agit là d'un élément juif transmis à l'Église. Dans la lettre aux Éphésiens, Paul utilise un langage presque identique concernant l'Église. « Dans la sanctification de l'Esprit » - « tous ont été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer ». La nuée était le grand symbole de l'Esprit séparant le peuple de Dieu avant et après « pour l'obéissance et l'aspersion du sang de Jésus-Christ » - ce fragment vous ramène à Exode 12, « grâce à vous et que la paix se multiplie ». Vous pouvez voir des éléments juifs très distinctifs introduits dans l'Église. Ainsi, dans le deuxième chapitre, dans les versets mentionnés ci-dessus, il y a des éléments juifs d'une date ultérieure, peut-être de l'époque du temple : « Vous aussi, comme des pierres vivantes, vous êtes édifiés en une maison spirituelle, pour être un saint sacerdoce, afin d'offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ » (1 Pierre 2:5). Chaque phrase est une phrase juive, mais elle a été transposée dans le domaine spirituel de l'Église. Puis, en 1 Pierre 2:9, le langage est encore plus complet : « Une race élue (l'Eglise est une race élue), un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple que Dieu possède en propre », tous ces fragments sont des fragments de l'Ancien Testament en relation avec Israël, maintenant appliqués ici à l'Eglise.

La définition qui expose la vocation d'Israël de la manière la plus parfaite est ce fragment : « un saint sacerdoce » ou « un sacerdoce royal ». Il n'est pas nécessaire de s'attarder sur la raison ou la signification de ce changement de terme, si ce n'est peut-être pour souligner qu'il représente un mouvement d'Aaron à Melchisédek, deux sacerdoces qui sont présentés clairement et pleinement dans la lettre aux Hébreux. Il s'agit tout d'abord du sacerdoce d'Aaron, dont la clé est la sainteté, comme nous le voyons dans Lévitique 8. Plus tard, le sacerdoce de Melchisédek est introduit, et l'élément prédominant est la royauté. Melchisédek était prêtre du Dieu Très-Haut, roi de Salem, roi de paix. L'ensemble du sacerdoce royal est donc rassemblé spirituellement dans le Seigneur Jésus, puis dans l'Église, qui tire son caractère de ce souverain sacrificateur.

Il convient de souligner que la conception suprême de la vocation d'Israël se trouve dans le mot « sacerdoce », sacerdoce saint et royal. Le sacerdoce était la caractéristique centrale de la vie nationale d'Israël et, parce qu'il en était ainsi, il permettait à Israël de se tenir au milieu des nations en tant que sacerdoce collectif. Israël était le prêtre de Dieu pour le monde, et c'est la vocation de l'Église. Cette fonction suprême d'Israël a été transmise à l'Église d'une manière spirituelle, pour qu'elle soit le prêtre de Dieu au milieu des nations.

Pour comprendre cela, nous devons noter certaines des caractéristiques du sacerdoce.

1) La première caractéristique de la prêtrise était et reste le fait que toute la question du péché et de la justice a été entièrement et définitivement traitée et réglée. La prêtrise ne vise pas à accomplir quelque chose, mais repose sur un fait accompli. La consécration des prêtres, comme dans Lévitique 8, a eu lieu en raison de ce qui s'est passé sur l'autel. Le chapitre 8 suit le chapitre 7. Dans le chapitre 7, nous voyons tous les sacrifices qui sont à la base de la consécration du sacerdoce, puis ils sont perpétués, l'autel est en vue, et le sacrifice et le sang de l'autel sont perpétués pour le sacerdoce, de sorte que le sacerdoce représente quelque chose de déjà accompli. C'est quelque chose qui ne doit pas être accompli, mais appliqué. La première caractéristique du sacerdoce est que la question du péché et de la justice - la question suprême avec Dieu, d'une part la suppression du péché, d'autre part la fourniture de la justice - a été traitée de manière complète et est réglée. Le péché a été expié et remis, et la justice a été fournie à la satisfaction de Dieu. La prêtrise fonctionne sur la base de ces éléments concluants.

C'est une proclamation à tous les hommes de toutes les nations qui sont préoccupés d'une manière ou d'une autre par le péché et la justice. Le péché - ce qui sépare de Dieu par une domination positive et la justice - ce qui rapproche de Dieu par une acceptation et une communion positives. Partout où l'on trouve des hommes préoccupés par ces questions, la prêtrise a une proclamation à faire, à savoir que c'est une question réglée avec Dieu, qu'il y a un terrain sur lequel l'ensemble de cette double question trouve sa réponse. C'est cela le ministère sacerdotal, demeurer dans cette assurance et avoir cette note de déclaration positive au monde, aux nations.

Ainsi, en premier lieu, Israël est le prêtre corporatif de Dieu, pour proclamer le règlement de la question du péché et de la justice sur la base de l'expiation par le sang précieux.

2) En second lieu, le sacerdoce se caractérise par l'établissement d'une relation de paix et de communion avec Dieu. Quel est ce fondement de la paix avec Dieu, de la communion, de la fraternité ? Il n'y a qu'une seule base, et c'est Dieu lui-même qui a trouvé une satisfaction parfaite.

Notre paix est la satisfaction de Dieu ; notre communion avec Dieu est la satisfaction de Dieu. C'est que Dieu est satisfait, que Dieu est dans une position où il ne peut rien demander de plus et où il le fait. C'est une chose extraordinaire pour un être tel que lui, de pouvoir dire que sa norme de sainteté infinie et d'exactitude sur toutes les questions spirituelles et morales est satisfaite jusqu'au dernier point, et qu'il ne veut rien de plus. Si vous et moi pouvions seulement entrer dans cette sphère où Dieu dit : « Je ne veux plus rien, je suis satisfait, vous n'avez pas besoin d'essayer, vous n'avez pas besoin de vous fatiguer, vous n'avez pas besoin de vous inquiéter un seul instant, je suis parfaitement satisfait ». Si nous pouvions parvenir à la réalisation spirituelle de cela, nous aurions la paix intérieure, la paix avec Dieu. Les questions relatives à la communion avec Dieu sont toutes résolues. Nous n'avons plus besoin de rester à l'extérieur, nous demandant si nous osons nous approcher. Il dit : « Venez avec audace ; je suis satisfait - vous n'avez rien à fournir, vous n'avez rien à faire pour être acceptés - je suis satisfait ». Ensuite, il y a la paix, la communion. Il a fait la paix par le sang de sa Croix, et nous sommes rapprochés par le sang de Jésus.

Nous qui n'étions pas un peuple, nous sommes maintenant le peuple de Dieu. Nous qui n'avions pas obtenu miséricorde, nous avons maintenant obtenu miséricorde. Nous qui étions loin, nous sommes devenus proches. Notre communion est avec le Père et avec son Fils, et l'Église est censée se tenir dans la jouissance de cette communion, non pas pour elle-même, mais en tant que ministère sacerdotal pour tous les hommes, afin de proclamer ces faits. Comme nous sommes loin d'avoir accompli notre ministère, parce que nous ne nous trouvons pas toujours nous-mêmes sur ce terrain ! C'est une caractéristique du sacerdoce.

3) Troisièmement, la connaissance du Seigneur est mise à la disposition des hommes. Il y a une connaissance du Seigneur que les hommes peuvent et doivent avoir. La proclamation aux hommes est : « Connaissez le Seigneur ». Les hommes disent : « Comment pouvons-nous le connaître ? » Les hommes n'ont-ils pas cherché à connaître Dieu à travers les âges, par tous les moyens, et n'ont-ils pas échoué ? Les lèvres des prêtres doivent être capables de proclamer la connaissance du Seigneur, d'amener les hommes à connaître le Seigneur. La connaissance du Seigneur est disponible. Israël s'est tenu dans cette capacité sacerdotale en tant que peuple qui connaissait le Seigneur et pouvait dire à tous : « Nous connaissons le Seigneur, et le Seigneur est connu de tous les hommes ». C'est cela le ministère sacerdotal. Vous verrez qu'il ne s'agit pas d'une connaissance intellectuelle, d'une connaissance théorique, d'une connaissance livresque. Il s'agit d'une connaissance spirituelle intérieure dans l'Église.

Ce sont là des caractéristiques du sacerdoce, et vous pouvez voir immédiatement la signification de ce que nous venons de dire : Israël a été appelé à être un prêtre pour les nations, et l'Eglise a repris cette vocation dans un sens spirituel, parce qu'Israël a échoué et a été mis à l'écart. Bien entendu, l'Église s'est vu confier quelque chose d'infiniment plus grand qu'Israël n'a jamais eu, l'étendue de son ministère est bien plus grande que celle d'Israël, la puissance et la valeur de son ministère sont bien plus grandes. « Vous êtes un saint sacerdoce ».

Ces choses, bien sûr, doivent interpeller et interpelleront nos propres cœurs. Nous sommes interpellés à la lumière de notre appel, de notre vocation, de l'objet même pour lequel Dieu nous a choisis. Sommes-nous vraiment capables de nous tenir devant les hommes et, avec une confiance parfaite, avec toute la certitude, avec l'assurance que le fait exige, de proclamer aux hommes que le péché et la justice sont des questions résolues, des problèmes réglés ? Dieu a tout réglé dans l'œuvre de son Fils. La relation avec Lui-même dans la paix et la communion peut maintenant être pleinement appréciée sans aucune incertitude, sans aucun risque, et les hommes disposent d'une connaissance personnelle, intérieure et croissante du Seigneur. Si l'Eglise avait répondu à cet appel, le rationalisme n'aurait jamais eu la moindre chance dans l'Eglise, car le rationalisme est en contradiction avec cette position : spéculative quant à la connaissance de Dieu. Beaucoup d'autres choses qui existent, qui sont des contradictions positives à cela, le ritualisme et toutes les choses de ce genre, n'auraient jamais eu la moindre chance si l'église avait été fidèle à sa vocation spirituelle. Néanmoins, le Seigneur recherche une communauté sacerdotale au sein de son peuple, afin que toutes les questions et tous les doutes soient effacés, qu'une assurance parfaite de la foi soit apportée, et par laquelle la connaissance de Lui-même d'une manière vivante augmentera.

Il y avait un autre facteur dans le sacerdoce qui constituait sa vertu et sa dynamique, qui lui donnait sa puissance et son énergie, et c'était l'onction.

Ce sacerdoce fonctionnait grâce à l'onction. C'est à cela que le Seigneur Jésus a fait référence lorsque, lors de l'une de ses apparitions de résurrection à ses disciples, il a soufflé sur eux et leur a dit : « Recevez le Saint-Esprit ; tous les péchés que vous remettez, ils sont remis ». Voyez-vous la signification de ces deux phrases ? « Recevez le Saint-Esprit ». Cette onction fait de vous un corps actif, l'Eglise, capable de déclarer, sur certains fondements, la rémission des péchés et, d'autre part, de déclarer que, ces fondements étant refusés, il n'y a pas de rémission des péchés. Cela place l'Église dans une position de grande autorité. Bien sûr, l'Eglise de Rome a pris cela dans un sens totalement faux, mais elle a néanmoins la vérité sur le principe.

L'Église a le droit, sur certains fondements (et le fondement n'est pas seulement la confession personnelle, mais le fondement du sang de Jésus-Christ), de déclarer le pardon des péchés si ce fondement est respecté. C'est la note d'autorité, dans l'énergie de l'onction. D'autre part, c'est dire aux hommes : « Si vous ne venez pas sur le terrain de Dieu, il n'y a pas de pardon pour vous ; vous êtes exclus du pardon jusqu'à ce que vous veniez sur le terrain de Dieu, qui est le sang de Jésus-Christ ». Cette autorité est le résultat de l'onction. Ce ne sont pas seulement des mots et des formalités, c'est la puissance de l'Esprit de Dieu, et quand cette déclaration est faite dans la puissance de l'Esprit, le pécheur pénitent qui est venu sur le terrain de Dieu n'entend pas seulement la déclaration mais ressent la délivrance. Si un homme sous l'onction de l'Esprit, réalisant qu'une personne pénitente est venue sur le terrain de Dieu, dit : « Mon frère, tes péchés sont pardonnés au nom de Jésus », cette personne n'entend pas seulement la déclaration, mais elle en a l'assurance ! Ce n'est pas la déclaration qui apporte l'assurance, mais le Saint-Esprit qui est derrière la déclaration. Une autre personne peut être amenée à trembler par le Saint-Esprit en entendant : « Vous, qui refusez le motif de pardon de Dieu, vous n'avez pas de pardon, vos péchés sont liés à vous pour le jugement ». Oh, s'il pouvait y avoir plus de cette fonction ointe parmi les hommes !

La grande question de l'absence de conscience du péché, qui préoccupe le monde aujourd'hui, a ses racines en grande partie dans le fait que l'église a perdu sa note d'autorité. L'onction passe par un instrument. « Quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, de justice et de jugement ». Comment ? Par un instrument sacerdotal. Le Saint-Esprit ne vient pas pour se répandre dans le monde et faire prendre conscience aux hommes de leur péché. Le Seigneur demande un instrument sacerdotal, se tenant dans l'onction, pour déclarer la rémission des péchés à ceux qui sont sur le terrain de la rémission de Dieu ; pour déclarer que le péché repose sur le jugement de ceux qui refusent le terrain de Dieu. Un tel ministère est nécessaire à Dieu.

L'effet de la présence d'Israël parmi les nations à l'époque où l'onction fonctionnait était de frapper de terreur les nations et de les amener soit à capituler devant Jéhovah, soit à subir un jugement en refusant de le faire. La question était claire et nette. La présence du Seigneur Jésus dans le monde avait exactement le même effet : soit les pécheurs venaient spontanément, en raison de sa présence, et disaient : « Seigneur, si j'ai exigé plus que mon dû, je restitue au quadruple », alors que le Seigneur Jésus n'avait rien dit au sujet des exactions de Zachée. D'autre part, là où les hommes étaient convaincus de péché et refusaient le terrain de Dieu, ils sortaient sous la condamnation, en commençant par le plus âgé jusqu'au plus jeune. Ils sont sortis condamnés, mais ils n'ont pas voulu céder. Ils ont été condamnés et jugés. C'est sa présence qui l'a fait. Il devrait en être de même pour l'Église.

Cela ne peut que souligner et illustrer la vérité fondamentale. Ceux qui composent la véritable Église sont, du point de vue de Dieu, destinés à être un saint sacerdoce, un sacerdoce royal, un sacerdoce avec ce ministère oint.
Pour conclure, nous dirons ceci : Comment quelqu'un ou quelque groupe que ce soit de la vraie Église peut-il avoir un ministère oint ? Comment quelqu'un ou une compagnie du peuple du Seigneur peut-elle fonctionner dans un tel ministère sous l'onction, si elle n'est pas elle-même dans l'assurance des faits ?

L'ennemi ne cherche pas seulement à nous détruire en tant que croyants, en tant que chrétiens. Ne nous faisons pas une idée exagérée de notre importance personnelle lorsque le diable nous assaille, comme si nous représentions quelque chose ; c'est quelque chose de bien plus grand que cela qui est l'objectif de l'adversaire. C'est le ministère, la vocation, qu'il recherche ; pas les gens, mais le ministère. Ce n'est pas vous ou moi, mais c'est le résultat de notre position sur ce terrain, et ce que Dieu peut en faire.

Trouvez-moi l'homme ou la femme qui se tient sur ce triple terrain de la finalité dans le règlement de la question du péché et de la justice devant Dieu en Jésus-Christ, de l'établissement, de la relation, de la paix et de la communion dans la satisfaction de Dieu, et de cette connaissance intérieure personnelle du Seigneur et de la marche avec Lui, et vous aurez trouvé l'homme ou la femme qui est l'objet du venin de Satan, non pas à cause de ses conséquences personnelles, mais à cause de l'influence d'une telle vie. Il s'oppose à l'élimination de ce qu'il a introduit : le péché. Il s'oppose à l'établissement de la justice, car il est injuste. Il s'oppose à la paix avec Dieu, car il est la force rebelle de cet univers. Il s'oppose à la communion avec Dieu. Il s'oppose à la satisfaction de Dieu. Il priverait Dieu de tous ses motifs de satisfaction. Lorsque Satan entend Dieu dire de son œuvre : « Elle est très bonne », il dit : « Je te priverai de ce témoignage », et il met la main à la pâte pour détruire ce qui fait les délices de Dieu. Il s'oppose à la satisfaction de Dieu, parce que Dieu l'a chassé de sa place.

Il s'oppose à ce que nous connaissions le Seigneur d'une manière intérieure et vivante, et c'est pourquoi il saperait et minerait toutes les valeurs de l'œuvre expiatoire de Christ, les valeurs de son sang précieux, toute la puissance et la signification de sa croix, et tout son sacerdoce vivant et céleste pour nous aujourd'hui. L'adversaire s'oppose à tout cela.

Mais si nous cédons ce terrain un seul instant, si nous avons une question, un doute sur le fait que nos péchés sont pardonnés, sur notre position dans la justice parfaite de Christ devant Dieu, sur la satisfaction parfaite de Dieu qui nous a été transmise en raison de l'union avec son Fils, ces choses détruiront notre ministère - notre sacerdoce sera ruiné.

Cela apparaît dans l'histoire ultérieure d'Israël, dans les prophéties de Zacharie : « Il me montra Josué, le souverain sacrificateur, debout devant l'ange du Seigneur, et Satan se tenant à sa droite pour lui servir d'adversaire ». Satan occupe la place d'honneur et de pouvoir lorsque le sacerdoce n'est pas propre.

Nous voyons notre appel. Ce n'est que le premier pas dans cette affaire. En dehors de tout enseignement, le Seigneur veut que nous reconnaissions la véritable nature spirituelle de notre appel. C'est l'efficacité spirituelle dans ces relations qui fait de nous le peuple de Dieu, et si cela n'est pas vrai dans notre cas, il n'y a aucune justification à ce que nous soyons appelés le peuple de Dieu. Nous sommes une nation choisie, une race élue, afin de montrer les excellences de Dieu. C'est pour cela que nous avons été choisis, et ce sont ces qualités. C'est à propos de ces choses que l'apôtre s'écrie, le cœur débordant : « Oh, l'étendue des richesses ». De quoi s'agit-il ? La merveille du péché une fois pour toutes réglé et mis de côté, et qui n'est plus à notre charge ; la merveille d'une justice qui n'est pas la nôtre, mais la justice même de Dieu mise sur nous comme un vêtement par la foi ; la merveille d'une paix parfaite avec Dieu, et d'une marche dans une sainte communion... la merveille de connaître le Seigneur dans nos propres cœurs. Ce sont là quelques-unes de ses qualités, et c'est pour cela que nous sommes élus, choisis, un saint sacerdoce.

Le Seigneur nous élève au niveau de sa propre pensée pour nous.