La Signification de la Vie Divine

par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - La Pleine Satisfaction dans l'Union avec le Christ

« Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l'homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle. » Jean 3:14-15.

« Si tu connaissais le don de Dieu, et si tu savais qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire, tu lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive. La femme lui dit : D'où tiens-tu donc cette eau vive ? » Jean 4:10-11.

Verset 14 : « ...Celui qui boira de l'eau que je lui donnerai n'aura jamais soif ; mais l'eau que je lui donnerai sera en lui une source d'eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle ».

Verset 10 : « ...Si tu connaissais le don de Dieu... tu lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive ».

« Car le salaire du péché, c'est la mort, mais le don gratuit de Dieu, c'est la vie éternelle dans le Christ Jésus notre Seigneur » Rom. 6:23.

Nous allons maintenant passer à la deuxième étape de la signification de la vie Divine. Nous avons vu la première étape en relation avec Nicodème. Dans Jean 3, la vie Divine est présentée comme le moyen d'entrer dans le royaume Divin. Le chapitre 4 s'appuie sur cette position et nous amène à la grande réalité suivante concernant la vie Divine, et le lien entre le chapitre 3 et le chapitre 4 peut être considéré comme étant le chapitre 3, verset 14 : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l'homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle ».

L'apôtre Paul, dans sa lettre aux Galates, nous donne l'interprétation spirituelle du serpent élevé. Il déduit et implique dans ce qu'il dit que la malédiction qui a été prononcée sur le serpent au commencement, et qui est devenue une chose dominante dans toute la création déchue - « le monde entier repose sur le malin » - a été assumée, a été prise par le Seigneur Jésus lorsque, comme le dit Paul, Il a été fait malédiction pour nous. Il est entré dans l'ancienne création, a pris sur Lui la malédiction de cette ancienne création, est mort sous la malédiction et, par Sa résurrection, est devenu le premier de la nouvelle création, dans laquelle la malédiction est détruite, où il n'y a plus de malédiction.

Si vous regardez les Écritures pour découvrir la signification, l'effet de la malédiction, vous verrez qu'elle aboutit toujours à la vanité, à l'impuissance, à l'incapacité de parvenir à une fin qui est complète et parfaite. Paul dit dans Romains 8 que la création elle-même a été soumise à la vanité à cause de celui qui l'a soumise, ce qui signifie qu'il y a eu un moment où Dieu a dit au sujet de la création : Elle n'atteindra pas le but pour lequel elle a été créée : Elle n'atteindra pas le but pour lequel je l'ai fait naître ; je l'ai soumise au règne de la vanité, c'est-à-dire que toutes ses luttes et tous ses efforts seront vains. Paul déclare que c'est là le sens du gémissement qu'il entend dans la création tout entière. « La création tout entière gémit et se débat… » Elle cherche à atteindre une fin, et elle ne le peut pas. Elle tend sans cesse vers quelque chose qu'elle ne peut saisir, et cette fin pour laquelle elle sait qu'elle a été créée est au-delà d'elle, et lui échappe sans cesse. C'est la marque de la malédiction.

On le voit dans le cas de Jéricho, la ville qui a été frappée de malédiction par Josué. Des années plus tard, à l'époque d'Élisée, nous constatons que les habitants de Jéricho sont venus le trouver et lui ont dit : La position de la ville est bonne : La position de la ville est bonne, mais les eaux sont mauvaises, et les arbres jettent leurs fruits avant le temps. Il n'y a pas eu d'atteinte à la maturité et à l'épanouissement. Tout tombait à terre avant d'avoir atteint ce point de perfection. C'était la marque d'une malédiction : l'incapacité d'atteindre la fin prévue, la fin pour laquelle l'objet a été créé.

Avant d'aller plus loin ou d'en dire plus sur le fait que le Christ est devenu une malédiction, qu'Il a pris la malédiction et l'a détruite afin de rendre possible la perfection, la plénitude, la finalité, la complétude, voyons comment cela est transposé dans le chapitre 4 de l'Évangile de Jean ; Car ce que vous avez comme base principale, pourrions-nous dire, comme premier plan, de ce tableau sur lequel le Seigneur Lui-même construit cette belle vérité de la vie Divine, c'est une condition d'aspiration profonde et consciente, de besoin, de désir, d'envie, ainsi qu'une bonne partie d'une activité et d'une énergie continues, dans le but de la satisfaire, sans que cette satisfaction ne soit jamais atteinte. « Celui qui boit de cette eau aura encore soif… » ; et la femme le savait très bien. Ainsi, ce qui domine ici, c'est la conscience du besoin, l'aspiration à la satisfaction et, malgré tous les efforts, le fait de ne jamais y parvenir.

Vous devez vous rappeler que le Seigneur Jésus sait toujours ce qu'Il fait. Ce que nous voulons dire, c'est qu’Il voit tout et qu’Il est toujours actif par rapport aux principes fondamentaux et ultimes des choses. Si le Seigneur Jésus dit quelque chose, vous pouvez considérer qu'Il va jusqu'au fond des choses. Il ne s'agit pas de simples observations occasionnelles de sa part ; Il est en arrière-plan de tout ce qui touche aux choses ultimes. Chaque fois qu'Il parle, Il va juste derrière tout, touchant les choses qui gouvernent la destinée éternelle.

Lorsque cette femme est venue puiser de l'eau, des facteurs Divins étaient à l'œuvre, et le premier était celui de la souveraineté Divine. C'était un moment inhabituel pour que quelqu'un vienne puiser de l'eau. On a expliqué cela par la nature de la femme, à savoir qu'elle venait à une heure inhabituelle, afin de ne pas rencontrer d'autres personnes. Je ne suis pas sûr que cette explication soit satisfaisante. Il ne fait aucun doute que lorsqu'elle a commencé à voir la lumière, elle est retournée en ville et n'a pas hésité à le faire savoir à tout le monde. Il est clair qu'elle ne se tenait pas à l'écart des gens à ce moment-là. C'est peut-être vrai, mais il semble qu'il y ait un sens plus profond à cela, car les choses ne sont pas seulement des accidents. Lorsque le Seigneur Jésus s'occupe d'un cas, c'est généralement dans un but précis. Tous ces cas de maladie et d'aveuglement sont si bien programmés, leur cadre et leur occasion sont si précis qu'ils indiquent une relation avec un problème plus important que le simple fait d'ouvrir les yeux des aveugles, de guérir les malades ou de ressusciter les morts. Tout cela est mis en scène depuis le ciel et programmé en fonction d'enjeux plus importants. Je pense que nous avons raison de dire que cette femme est venue à ce moment inhabituel en conséquence de la souveraineté Divine. Nous le verrons peut-être plus loin.

Elle est venue puiser de l'eau, mais ce n'est pas comme si le Seigneur s'était simplement emparé de ce facteur naturel pour l'utiliser à bon escient. C'est ce qu'Il a fait, mais Il cherchait des choses bien plus importantes que cela. Il savait très bien qu'il y avait chez cette femme ce qui est toujours la marque de la malédiction. Ce qui devient maintenant si évident, avec toute son utilisation des faits familiers et quotidiens de la soif et de l'eau, c'est que le Seigneur Jésus a mis le doigt sur la vérité dans la vie de cette femme. Il a pris les choses à bras-le-corps et l'a touchée au plus profond de son être, et c'est ce qui l'émerveille. En fin de compte, ce qui l'étonne, c'est qu'il y a un Homme qui a lu en elle jusqu'au bout et qui connaît la réalité la plus profonde de son être. « Venez voir un homme qui m'a dit tout ce que j'ai jamais fait : n'est-ce pas le Christ ? » Il est descendu jusqu'au fond de son être et l'a lu jusqu'au bout. Il savait que cette femme était représentative de la création qui se trouve sous la malédiction, et la marque la plus profonde dans une telle vie est ce désir, cette envie, ce gémissement, cette recherche de quelque chose, mais qui ne l'atteint jamais, qui ne trouve jamais la réponse, qui n'obtient jamais la satisfaction : « Vanité, vanité, tout est vanité ». C'est la marque de la malédiction. Elle ne peut atteindre son but. C'est en présence des principales caractéristiques de la malédiction que le Seigneur Jésus apporte ce message de vie Divine. Dans ce contexte, vous êtes en mesure de comprendre la signification de la vie Divine, et de ce que le Seigneur Jésus a continué à dire à cette femme.

Voyons maintenant les détails de l'image. Il y a le premier plan, il y a le facteur principal sur lequel Il travaille. Mais vous remarquerez ensuite que, tant dans le cas de la femme que dans celui du Christ Lui-même, le besoin naturel est l'occasion de ce qui est dit, et devient l'illustration, l'analogie du besoin spirituel. La femme est venue puiser de l'eau, parlant d'un besoin dans sa vie. Le Seigneur Jésus, fatigué de son voyage, s'assit au bord du puits, et ses disciples allèrent à la ville pour acheter du pain. Le Seigneur Jésus était lui aussi dans un état de besoin, et ce qui s'est passé par la suite avec la femme et les disciples est venu comme l'analogie de ce besoin naturel. Mais, bien sûr, le vrai besoin est bien plus profond que le besoin naturel. C'est ce qui se trouve derrière. C'est ce qui s'est avéré être le cas, et c'est ce que montrent les résultats dans les deux cas. Les résultats dans le cas de la femme et dans celui du Christ sont extrêmement éclairants en ce qui concerne le besoin spirituel et la manière dont il est satisfait. Ce que nous voulons reconnaître, c'est qu'une fois de plus, il est parfaitement clair que le naturel ne peut jamais répondre au spirituel. La femme peut puiser autant d'eau qu'elle le souhaite et venir aussi souvent qu'elle le désire, mais son besoin réel ne sera jamais satisfait.

Si nous sommes encore en dehors de Christ, dans le domaine où la malédiction opère, nous pouvons nous procurer tout ce qui peut nous arriver dans le naturel, et le besoin réel ne sera jamais satisfait. Encore une fois, il n'est pas nécessaire de le dire, mais il faut reconnaître qu'aucune quantité de sentiments naturels ne peut toucher les débuts d'un besoin spirituel. Que personne ne pense que s'il avait ceci ou cela, s'il était ici ou là, si ses circonstances étaient différentes de ce qu'elles sont, ou si on lui donnait seulement certaines choses, son besoin le plus profond serait satisfait. Non, ce n'est pas le cas. Quoi que nous puissions avoir dans le naturel, et quelle que soit la quantité, le naturel ne peut jamais, même à son maximum, commencer à toucher le besoin spirituel. Le besoin spirituel est à part. C'est ce qui est parfaitement clair ici. Tant dans le cas de la femme que dans celui du Seigneur Jésus, il en est ainsi. Le pain que les disciples sont allés acheter ne satisferait jamais le Seigneur Jésus. Nous verrons plus loin ce que cela signifie.

Cela nous amène à ce point : le fait de faire taire tout cri de satisfaction est une affaire intérieure, et non extérieure. Il ne s'agit pas de choses, de circonstances, de possessions, d'avantages ou de quoi que ce soit d'autre, mais la réponse à chaque cri de l'esprit humain consiste à placer la source ou le puits de satisfaction au centre même de notre être. C'est le dernier mot sur la satisfaction dans ce chapitre. C'est la pensée du Seigneur, l'esprit du Seigneur. C'est ce que le Seigneur montre comme étant essentiel, et donc heureusement possible, que vous puissiez avoir, au plus profond du centre de votre propre être, le puits lui-même qui jaillit jusqu'à la satisfaction parfaite. Si vous n'avez pas cela, vous n'aurez aucune satisfaction réelle, même si vous avez tout le reste. Le désir, l'envie, la faim persisteront et les marques de la malédiction seront toujours présentes : « Vanité, vanité, tout est vanité ».

C'est ainsi que les croyants, les enfants de Dieu, sont entièrement sevrés du monde et perdent son attrait. Ils sont satisfaits à l'intérieur. Ce n'est pas une chose qui peut être expliquée à quelqu'un d'autre, et personne d'autre ne peut la comprendre, mais il y a le fait qu'ils ont trouvé leur satisfaction d'une manière intérieure, et qu'ils sont complètement délivrés des choses extérieures.

C'est ce que le Seigneur Jésus dit à cette femme, et c'est ce que cette femme a manifestement compris et apprécié, parce que lorsque vous avez un puits intérieur, vous vous débarrassez de la cruche d'eau des choses extérieures. « Elle laissa son pot à eau et s'en alla à la ville… » Son pot à eau était le symbole de son insatisfaction, le symbole d'un désir insatisfait. Elle l'a quitté. À une époque, ce pot à eau représentait sa vie. Il représentait toute la satisfaction qu'elle avait, et c'était une satisfaction médiocre. Néanmoins, c'était sa vie. Aujourd'hui, elle le quitte parce qu'elle connaît la signification du puits intérieur.

C'est une illustration très simple de la vérité selon laquelle toutes ces choses qui étaient pour nous la vie - la pauvre vie telle que nous la voyons maintenant - nous échappent tout simplement et ne comptent plus guère. Nous les abandonnons simplement lorsque le puits est à l'intérieur. Si vous enlevez le pot à eau à la personne qui n'a pas le puits intérieur, vous lui prenez tout ce qu'elle a. Mais une fois que l'on a le puits intérieur, les pots à eau de la satisfaction terrestre n'ont plus aucun intérêt, plus aucune signification ; ils n'ont aucune valeur, ils sont simplement jetés. Il n'y a pas de lutte pour y renoncer, pas de combat, on les laisse simplement.

Nous voyons maintenant qu'il y a un pas de plus, car la femme représente un côté de cette vérité et le Seigneur Jésus en représente l'autre. La femme représente la réception de la vie Divine comme une chose intérieure. J'en déduis que le Saint-Esprit est la source d'eau, et que l'eau que le Christ donne est l'Esprit, qui est l'Esprit de vie.

La vie est dans le Christ, et Il vient résider à l'intérieur, par l'Esprit, et ainsi vous avez le puits de vie à l'intérieur. La femme représente cela ; la réception du Saint-Esprit, l'Esprit de Jésus, qui est la réception du Seigneur Jésus Lui-même, et avec Lui, la vie éternelle qui réside à l'intérieur et qui abonde.

Mais après avoir reçu la vie, il y a encore un autre fait à noter. Il ne s'agit pas d'une contradiction, mais de l'aboutissement de la vérité que nous avons examinée. La valeur permanente de cette satisfaction est connue et appréciée dans la mesure où l'on met continuellement de côté le naturel pour le spirituel. Le Seigneur Jésus illustre cela dans le cas qui nous occupe. Il était fatigué ; ce dont Il avait besoin naturellement, c'était de repos. Il avait faim ; ce dont Il avait besoin naturellement, c'était de nourriture. S’Il avait agi entièrement sur une base naturelle, Il aurait dit : Voici une femme : Voici une femme ; pauvre âme, elle a l'air très fatiguée, elle a l'air très nécessiteuse, et je sais ce dont elle a besoin ; mais Je suis trop fatigué, il faut que Je me repose avant de pouvoir dire quoi que ce soit ; et puis J'ai très faim, il faut que Je mange quelque chose avant de pouvoir me mettre à l'ouvrage. S’Il avait agi de manière naturelle dans ce cas, que se serait-il passé ? Il est peut-être impossible de dire tout ce qui se serait passé, mais si vous regardez ce qui s'est passé parce qu'Il n'a pas agi sur cette base, vous voyez alors le principe à l'œuvre. Il a délibérément mis de côté le naturel pour le spirituel. En fait, Il a dit : Je suis fatigué et J'ai besoin de repos ; cependant, Je ne vis pas dans ce domaine. J'ai faim et J'ai besoin de nourriture, mais ce n'est pas mon monde. Ma vie n'est pas dans ces choses, ma vie est en Dieu. Il a dit à ses disciples : « J’ai à manger une nourriture que vous ne connaissez pas » - « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé ». Il a donc mis de côté le naturel pour le spirituel, Il a donné la première place au spirituel, et quel a été le résultat ? Lorsque les disciples revinrent, ils le trouvèrent aussi rafraîchi que s’Il avait eu un repos merveilleux, et n'ayant plus du tout faim, comme s'Il avait eu un repas merveilleux, Il pouvait balayer ces choses. Ils en sont tellement impressionnés qu’Ils disent : « Quelqu'un lui a-t-il apporté quelque chose à manger ? » Que s'est-il passé ? Il n'a pas besoin de notre pain. Nous L'avons laissé fatigué, et Le voici en pleine vigueur. Le Seigneur Jésus était quelqu'un qui avait le puits en lui. Mais afin de prouver l'efficacité et la valeur continues de cette vie Divine qui était en Lui, Il a dû vivre sur cette base, et ne pas descendre sur la base du naturel.

Il se peut que vous ne puissiez pas voir la suite de ce principe, mais il s'applique, et il est d'une importance capitale pour la vie de l'enfant de Dieu.

Nous avons maintenant traité du besoin et de la manière dont Dieu y répond. J'espère que nous sommes en mesure de dire que nous connaissons, par notre propre expérience, la signification de cela, du puits intérieur qui a répondu à tous nos désirs et qui est devenu le secret de notre satisfaction.

La coopération avec la vie du Seigneur en nous consiste à refuser de descendre et de faire du naturel la base de notre vie. Sommes-nous fatigués ? Est-ce le critère ? Parce que nous sommes fatigués, devons-nous dire que rien ne peut être fait, que nous devons nous reposer et que personne ne doit s'attendre à nous voir jusqu'à ce que nous soyons reposés ? Cela dépend entièrement de la présence d'un besoin spirituel. Le Seigneur n'interdit pas le repos du corps à ses enfants, mais il y a des moments où l'appel naturel se heurte à une demande spirituelle, quelque chose qui a une valeur éternelle par rapport à Dieu. Qu'allons-nous faire ? Allons-nous suspendre cet intérêt Divin en faveur de notre renouveau ou avantage naturel, jusqu'à ce que nous nous sentions mieux à même de l'aborder ? Ou allons-nous dire : Je suis las, je suis fatigué, je suis fini, mais il y a la vie Divine, il y a le Seigneur de la vie en moi, et je peux, et je le ferai, m'appuyer sur Lui dans ma fatigue. Quel est le témoignage à la fin d'une telle coopération avec le Seigneur ? C'est le témoignage du Seigneur Lui-même : « J’ai à manger une nourriture que vous ne connaissez pas ». Il y a un merveilleux renouveau en dehors du repos naturel.

Il peut y avoir une maladie physique, une maladie tout court, et puis il y a un besoin spirituel dans la volonté de Dieu - pas quelque chose que nous imaginons, pas quelque chose que nous considérons comme un besoin, mais quelque chose qui nous est montré par le Seigneur comme étant dans Sa volonté - et pourtant, en nous-mêmes, il y a un état impossible. Qu'allons-nous faire ? Allons-nous dire : C'est impossible ! Je ne peux pas le faire ! et en rester là ? Ou allons-nous faire face à cette exigence divine et dire : « Voilà la vie du Seigneur » ? Nous découvrirons que c'est la voie d'une nouvelle et merveilleuse jouissance de ce que nous avons. Il ne s'agit pas seulement de posséder, mais de jouir, de découvrir la valeur de ce que nous avons. Nous avons tout, mais nous savons si peu de choses sur ce que nous avons, si peu de choses sur la valeur de ce que nous avons. Nous savons ce que c'est que d'être satisfaits par le Christ, et pourtant nous nous interrogeons de plus en plus sur cette satisfaction, et cela vient de la ligne de coopération avec la vie Divine.

Ainsi, le Christ représente ici une étape préalable à la réception du puits. La coopération avec la vie, de sorte qu'il y a toujours un témoignage en nous et une jouissance du Seigneur, est ce qui est décrit. Le témoignage n'est pas seulement que nous avons le Seigneur, mais aussi que le Seigneur est merveilleux, encore et encore et encore. Dans la fatigue, la faiblesse, la lassitude, l'incapacité humaine, nous découvrons quel merveilleux Seigneur nous avons. Mais cela ne nous est manifesté que par des actes délibérés de répudiation du naturel lorsque les intérêts du Seigneur exigent une telle répudiation. Il faut donc nuancer au prix fort. Nous savons bien que le Seigneur dit parfois : Maintenant, tu dois te reposer ! Et qu'Il l'exige, non seulement parce qu'Il s'abaisse à notre niveau humain, suspend toute sa vie Divine et accepte notre fragilité humaine, mais aussi parce qu'il y a des valeurs spirituelles qui sont liées à notre repos. C'est pourquoi le Seigneur nous appelle parfois à la valeur spirituelle du repos et de la tranquillité. Mais, cela étant, nous devons reconnaître que le Seigneur ne nous laissera jamais permettre qu'une condition naturelle soit le fondement d'une décision dans une affaire qui L'intéresse.

Ainsi, pour l'enfant de Dieu, la véritable satisfaction, et la joie permanente de cette satisfaction, consistent à s'occuper de choses spirituelles. C'est à cela que cela revient. Notre vraie joie est de nous occuper des choses du Seigneur.

C'est une parole dont les jeunes auront particulièrement besoin, car le combat pour eux peut être encore plus aigu et plus vif que pour les autres. Ils sont si souvent confrontés à l'alternative d'un plaisir naturel et de quelque chose pour le Seigneur, d'une affaire spirituelle, et, comme c'est généralement le cas, l'ennemi cherche à ce moment-là à jeter son trouble sur les choses spirituelles, et dit en fait : Tu devras abandonner tes plaisirs pour les choses spirituelles. Ainsi, les choses du Seigneur sont représentées comme nous privant réellement d'une certaine jouissance, d'un certain plaisir. Pour les jeunes, cela représente souvent une bataille. Pour eux, et pour nous tous, disons qu'il s'agit d'une fausse interprétation. Si nous sommes vraiment des enfants de Dieu, nous trouverons beaucoup plus de joie et de satisfaction dans les choses du Seigneur que dans n'importe quoi d'autre, et nous découvrirons à la fin, lorsque nous aurons mis de côté le naturel pour le spirituel, le terrestre pour le céleste, que nous aurons une joie que tout ce que nous avons mis de côté n'aurait jamais pu nous donner.

Le Seigneur Jésus nous montre cela dans son propre cas, dans le chapitre qui nous occupe. Il était fatigué. Il avait besoin de repos. Il avait faim. Il avait besoin de nourriture. Il a mis de côté le repos et la nourriture, ainsi que leur demande, et s'est jeté dans les intérêts spirituels, et en est ressorti merveilleusement revigoré, rafraîchi et plein de joie.

Je ne doute pas que le Seigneur ait saisi cette occasion en étant conscient de ses besoins les plus profonds, qu’Il avait besoin de quelque chose de plus profond que la nourriture et le repos. Je pense qu'il s'agissait simplement d'un cœur qui aspirait à quelque chose qui soit une réponse au ciel. Il y avait tant de choses autour de Lui, à travers lesquelles Il passait, qui étaient mortes, qui ne répondaient pas, et Il désirait simplement une réponse aux choses spirituelles. Il avait faim de cela, et c'était ce qui le gouvernait, et Il a trouvé la satisfaction de Son désir en mettant de côté tous les intérêts naturels et en donnant la première place au spirituel, et Il en est ressorti merveilleusement rafraîchi, et très joyeux, nous pouvons en être sûrs.

Si nous devions en dire plus, nous ne ferions qu'enterrer ces choses, ce que nous ne voulons pas faire. Nous voulons qu'elles restent claires et qu'elles ne soient pas trop enveloppées. C'est pourquoi nous nous arrêterons là et nous nous contenterons de résumer tout cela : La pleine satisfaction est trouvée en recevant en nous, par la foi, la vie Divine ; et ensuite, la pleine satisfaction est maintenue dans son éclat et sa gloire en vivant de cette vie Divine que nous avons reçue, et en vivant de cette vie continuellement. Le secret de tout cela est, quelle que soit la manière dont on l'exprime, l'union avec le Christ, car c'est là le sens de l'expression « Celui qui croit en moi ». La foi crée un lien vivant. C'est l'union avec le Christ et, bien sûr, le fait de demeurer en Christ qui est signifié.

Que le Seigneur inscrive ces choses dans nos cœurs et qu'il en fasse les règles de notre vie.